郭老师，请问荀子批评子思孟子“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博”，您是怎么看这个观点的？荀子的意思是说：子思孟子大致上效法古代圣明的帝王而不知道他们的要领，然而还是自以为才气横溢、志向远大，见闻广博，无所不知。我觉得二者半斤八两，各有利弊。若言孟子为法先王而不知统绪，则荀子亦为法后王而不明纲纪。无论道性善、法先王，还是道性恶、法后王，其实也都未免偏颇，而有混淆视听之嫌。性善好比说一张新纸是好的，性恶好比说一张新纸是坏的。性善好比说一块荒地是好的，性恶好比说一块荒地是坏的。倘若以此类推，简直莫名其妙，抬杠指责好坏，真是岂有此理？譬如：头发是好的或坏的，指甲是好的或坏的，进而食色是好的或坏的，自然是好的或坏的……上苍造物无所谓善，无所谓恶，即无所谓好，亦无所谓坏。从宏观上看，天体的运行是规则的，以微观来看，分子的排列也是规则的，此为无情之物。再看有情之物，自落红算起，虫、鱼、禽、兽无不按照一定规则生息繁衍，天敌之间相互依存，此生彼生，此灭彼灭，可惜人们自以为是，憎强悯弱，大乱自然。而且不以为耻，反以为荣，不以为昧，反以为灵。大凡紊乱生物钟，干扰生物链，乃至一切破坏生态系统平衡的勾当，都必然会导致不同程度的某种报应，近在其身，远在儿孙，如影随形，如响随声，小到个人疾病夭亡，大到人类集体毁灭，小到人谴，大到天谴，人谴不过人祸，天谴必致天灾，人祸无非打打杀杀，天灾却将连窝端掉。放眼天地间，物我各自欢。心斋及坐忘，人人如神仙。生命自由自在，生存自生自灭，生产自觉自愿，生活自娱自乐，此乃人类顺其自然规则之意识形态。古今一切社会构成，毋论五帝、三王，亦或春秋、战国，不管奴隶、封建，还是资本、共产，只要不违背自然规则，皆可暂续而不至于永绝！老子曰：天道无亲，常与善人。孔子曰：获罪于天，无所祷也。今人不知天命而不畏威，殊不知不畏威而大威至，等到蓝天白云青山绿水都快没了，还要那些金山银山钢筋水泥做甚？天天讨论国民生计，以为这样的事就是大事，其实此乃谋食，而非谓谋道也！反过来再看，法先王好比说学书法要临碑帖，法后王好比说学书法要临碑帖不如找个善书者教习临碑帖；法先王好比说学射箭要练瞄准，法后王好比说学射箭要练瞄准不如找个善射者教习练瞄准。倘若照此类比，更加莫名其妙，找茬指责对错，竟然岂有此理？譬如：师古自学是错的，拜师学古是对的；无师自通是错的，师傅指点是对的……仲尼祖述尧舜，宪章文武，可见先王后王，皆是圣王。按理虽说事父而祭祖，必也不能舍父而事祖，但是岂有是父而非祖，使人而以为贤智者哉？先王后王重在王，而非重在先后，若是重在先后，则桀纣亦可入列也。既然重在王，则先王后王皆可取法，而非去彼取此，舍先存后也。老子曰：执古之道，以御今之有。孔子曰：温故而知新，可以为师矣。试问不鉴古如何察今，不吐故如何纳新？孟子虽已有缺略在先，荀子岂可又失之在后？因此，孟子荀子所言性善性恶也好，先王后王也罢，各自以为直承先师道统，我看反不如庄子所言内圣外王、天人合一讲的到位。即便如此，孟子荀子较之杨朱墨翟，还是大有裨益于后世学者的。试想若无孟荀二子，后世学者不归杨则归墨，汉宋诸儒很可能就成汉宋杨墨了。后世学者多是通过读孟荀二氏之书，继而积极主动地近思传习六经六艺。二者不可不谓是圣人之左膀右臂也，亦不可不谓是有大功于圣门也。孟荀使人得其门而入，至于升堂入室，则在诸经与艺，此不可不察也。后有程朱陆王亦可与之并立儒门而分庭骋辩，其才其德亦有似二位先生，遥想千百年后而能仍有群贤复起，孰敢不赞叹其后生可畏焉？孟子曰：人皆可以为尧舜。荀子曰：涂之人可以为禹。上古时期，尧舜禹虽同为圣王，然则尧舜为先王之殿后，而禹为后王之开先。禅让、世袭由此而分，公天下、家天下由此而别。孟子法先王欲兴大同，荀子法后王欲兴小康。如此二儒而生岐意，纯属自家内部矛盾。孟子曰：君子行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。荀子曰：君子生非异也，善假于物也。孟子所谓君子，仁者也。荀子所谓君子，智者也。故曰仁者爱人，智者知人，仁者先难而后获，智者敬鬼神而远之。若夫合智与仁，加之以勇，而正人伦，方为君子之儒也。