《天道》（五）：人生境界
冯友兰讲过，人生有四重境界。
一是自然境界，浑浑噩噩，糊里糊涂，没有追求、抱负，日出而作，日落而息，就像小孩和原始人那样，依照本能或习俗行事，即自然人生。
这种人生，人和自然是天然的和谐统一，人和人之间也是淳朴关系。
老子提倡这种人生。"不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。"所谓"赤子"之心即同自然人生对应。
陶渊明《桃花源记》追求的也是这种人生。
二是功利境界，整天忙忙碌碌地求名求利。
这种人意识到自我，为自己而做各种事。虽然动机是利己，但后果有利于他人。
亚当斯密在《国富论》所说在市场中，人人为己，具结果导致了社会利益的最大化，大体同冯友兰同意。
司马迁在《史记》中说：天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。所说亦为功利境界。
这才是现实的人，可以称为"社会人"。
三是道德境界。
这种人，了解到社会的存在，他是社会的一员，自觉地为社会的利益做各种事，脱离了狭隘的自利限制，所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。
这个境界，意谓着对自己行为的自觉认知，但很辛苦，要约束自己的许多天性，许多事刻意而为。
达到这个境界的，被称为贤人。
刘备曾说过，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。此何其难也，所以刘备被好多人认为伪善。
四是天地境界。
这种人认识到，社会整体之上还有一个更大的整体，即宇宙。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”，通晓天理，顺应天性。
达到这种境界的人，通晓他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事，超越于名利和善恶之外，真正明白了做人道理的境界，可以“从心所欲不逾矩”，自然而然，自由自在。
在儒家那里，达到天地境界的，是可"达可行于天下而后行之者"的圣人，在道家那里，是"万物齐一"，无为而无不为的至者。
人生这四个境界的进化，实则是从自发到自觉，自为到自在，必然到自由的上升过段，是人日益摆脱狭隘的认识和局限，对自然、社会和人生规律认识的不断深化，人格日益走向圆满的进化过程。
一些人，终生处于功利境界，多数人处于功利和道德境界之间，少数处于道德境界，极个别人处于天地境界。
人生境界的提升，需要学习，更需要反思，总结。
孔夫子曾说过："吾十五有志于学，三十而立，四十而不惑，而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲不愈矩。"就反映了学习、思考、总结，人生进步的整个过程。
"看得破，忍不过；想得到，做不来。"人生境界的提升，是要觉悟，但更重要的是实践，即人生修行。论道、悟道固然重要，起而行之更加重要。
1527年，王阳明去广西就职前，与弟子钱德洪、王汝中在浙江绍兴天泉桥论道，提出心学四句：
无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
按照阳明的说法，人本来就是无善无恶的，婴儿赤子阶段即自然境界，有善无恶即进入追求功利，产生善恶的第二阶段，知善知恶到为善去恶，即进入道德境界，而其终奌又回到无善无恶的境界，回归于本来面目，但这是更高级的回归，一番人生修行的结果。只知善知恶是不够的，还需为善去恶的行。
当时，王汝中提出疑问说："若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
而钱德洪说：“心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫。若原无善恶。功夫亦不消说矣。”
阳明先生解释说：“利根之人，直从本原上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人，一悟本体，即是功夫。人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”
阳明之意，人心本无善恶。利根（上智）之人，悟性自高，可以顿悟，即回归本体。非利根之人，不免为世情所蔽，须下功夫，去恶为善，最后回归本体。
其实这就是禅宗南宗慧能的顿悟和北宗神秀渐悟的匹别。
我等非利根之人，由知善恶到去善恶，还须事中去磨，下一番功夫，能到道德境界的贤人阶段，已经很不错了。
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