《天道》（四）：持出世心，行世间事（续）

        邓石如篆书《小窗幽记节选》中说：

       "风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁过而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。"

        这话本出于《菜根谭》，用风过疏竹和雁渡寒潭作为比方，显示君子修心的意义。君子平时的心境好比安静的竹子和平静的寒潭，遇事心动反应，事过恢复平静。

      这段话教导人们，要不著色相，不留身影；学会放下过往，顺其自然，回归平静，体现了修心的最高境界，即物来则应，物去不留。它体现了很高的佛儒道哲理。

         这段话首先同庄子思想有关。         

      《庄子·应帝王》中说，"体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。"

       庄子告诉人们说，（在天地之间）体悟无穷无尽的大道，自由遨游而不留下任何痕迹。穷尽自然赋予的本性，却从不自以为得，自我表现，这不过是保持内心的虚静空明罢了！至人（得道之人）的用心如同镜子，对事物的来去既不送也不迎，如实映照而不藏留，所以能够超然于万物之上而不因此损心劳神。

        大家都知道，庄子是主观唯心主义者，特别强调修心的作用，其核心思想就是虚己无我，心合大道，追求精神的绝对自由。

        在庄子看来，"万物齐一"，世间万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，隐藏在其中的就是那个无视无闻，但却无处不在的大道。那么，"是非""彼此""你我"并无本质区别，人们为什么要特别强调它们的对立性？"彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。"（《齐物论》）在思维上，人们只有跳出了"是非"、"彼此"、"物我"的区分，不强调二元对立，才掌握了道之关键（道枢），去看得世间的一切，便一目了然了。这就像门轴纳入圆环中心的空虚处，能够自由转动，随意闭合一样，人们只有跳出无数个"是非"（圆环）以外，处于枢心（无是无非处），不为是非所惑，才能达到精神自由的境界。（在道教修仙者看来，必须"跳出三界外，不在五行中"，才能得道成仙，是通俗的说法）。

        庄子认为，"吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！""为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。"（《养生主》）天地无穷，物亦无穷，而人生有限，认识能力有限，因此，主观上不必穷尽物欲，不必穷尽知识，而是要体验大道，忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”（《逍遥游》），也才能安身保命。

      当达到虚己无我状态时，其心与天地合一，可容纳万物，而又超越万物，无有挂碍。就像一面镜子，映照万物，不因主观而扭曲，不被各种欲望蒙蔽，不将不迎。

       心达到清净自然的无我状态，不是什么都没有的"虚无"，而是能容纳天地万物，与天地合一的"无"，也不是通常所说充满了物欲的"有"，是一种摆脱了"有""无"二元对立的状态。

       南宋无门慧开禅师有首诗：

春有百花秋有月，

夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，

便是人间好时节。

      此心清净，却又容纳万物。这样的心，才能摆悦烦恼，悠然自在，无我如镜。

       正因为无我如镜，映照万物，去者无痕，所以这样的人才是"至人"，这样的人太少。

       具有这样心的人，看得到人间百态，又不为悲欢离合、生离死别而动容，真正看到了非有非无的恒常，内心才有真清静。

      这种心理状态，在佛家那里，就是"空心"、"佛心"，也是禅宗慧能大师所说的"不二之心"、"实性"、"自性"。慧能大师"本来无一物，何处惹尘埃"的观奌同庄子的观奌高度一致。而神秀主张'身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭'的观奌，表面上与庄子'用心若镜'有相似之处，实际上是同庄子观奌有矩离的。

        如何达到这种心理状态呢？

        有人认为，这只有隐居山林，不问世事，出家修行才行。其实不然。

       《庄子·外篇》有文章叫《刻意》，其中说，“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣”；“此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也”。这是说，离开这个世界，离开社会的这些人，只是想要标榜自己如何清高、不与世俗同流合污，刻意地尚行，做自认为是非常高尚的事情。庄子并不赞成这种作法，他认为“道在屎溺”，无差别地存在于一切物质中。‌‌在世间就可以体验"道"。

       在世间体验道，要不执于物，不执于人，不执于情，不执于命。

       不执于物，要“物物而不物于物”（《庄子》外篇《山木》）。我们可以用东西，庄子自己也钓鱼、编草鞋，该用的东西照样用。关键是“心态”：别被东西当作物件使唤。买手机是因为它能方便生活，而不是为了在朋友圈炫耀；赚钱是为了让日子过得踏实，而不是被“必须比别人有钱”的念头逼得喘不过气。当今世界物欲横流，人们已被物所役，成了物的奴隶。

       不执于人，即不要事事迎合别人，要分清楚“自己的人生”和“别人的看法”。"鱼饮冰水，冷暖自知。"鞋如何，舒服不舒服只有自己知道。庄子推崇的“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，每个人都应该有定心。

       不执于情，即不被感情和情绪所左右。人非草木，孰能无情？但现实的许多情况是人被自己的情感所困。"我多么爱他，他怎么不爱我？"，由爱生恨，这是爱的偏执。须知爱恨情仇，你不放下，困扰的是自己不安。被自己的情绪所左右，往往干出偏激的事情来。

       不执于命，是说人的一生要分清“能控制的”和“不能控制的”。命由天定，无法选择，运由己转，但其中也有不可知的运气因素，不能完全由自己把握。"谋事在心，成事在天”，凡事尽了力即好，结果怎么样就坦然接受——这不是“认命”，而是“不跟自己较劲”。

       在人间体验道，实际上就是在人间修行。吃饭穿衣，一坐一卧，工作生活，莫不如此。

       禅宗有个公案： 一天，有源禅师拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问道：“和尚，您也用功修道吗？”慧海回答：“用功！”

       有源又问：“怎样用功呢？”禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”

       有源不解：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”禅师说：“当然不一样！”

       有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”

       不执于物，不执于人，不执于情，不执于命，说到底，是不执于心，不执于念。任何世间事，都按其本来意义去作，该吃就吃，该睡就睡，不要忘念，不要妄为，干啥心无旁骛。这叫平常心，即世间的清净心。     

       《插秧偈》曰：

手揑青苗种福田，低头便见水中天。

六根清静方成稻，退后原来是向前。

       插秧就是插秧，本是世间平常之事。你插秧就插秧，不要去想亩产二千斤去获大奖，发大财，否则反插不好秧。这样你的心就像水中天，是清静的。并且只有退着插秧，才能插好。因此不舍不得，有退才有进。明白这个道理，你就悟道了。

       这就是持出世心，作世间事。