《天道》（三）：无根幡动，有根山静

     《六祖坛经》有这样一个故事：惠能得衣钵于五祖弘忍，隐匿岭南十五年，至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》，时有风吹幡动，一僧曰：“风动。”一僧曰：“幡动。”议动不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。

        这是禅宗历史上很有名，也是很有意思的一桩公案，引人深思。

        因风吹而幡动，乃是常识。这是一个因果关系，而单纯争论"风动"还是"幡动"明显是片面的。

       提出"风动"的观奌，明显是因为幡随风动，所谓幡动，实际是风动。能动为风之本性，风明显是主动方。

       提出"幡动"的观奌，是将幡视为主动方。若非幡有动性，风吹之何以能动？风吹青山如何不动？

       认为"风动”的，面对这个问题，则可用因缘和合来解释，风动是因，遇幡则有缘，所以幡会动；而遇山无缘，所以山不动。

       但这里仍旧有个问题，有缘无缘乃对有情众生而言，风幡皆无情物，何言有缘无缘，风吹幡动？

        惠能的观奌则是，这同有情无情，有缘无缘无关，不关风动，也不关幡动，而是心在动。心动在风者，感觉风动，心动在幡者，感觉幡动。如心清净，如如不动，则无风动，也无幡动（本来无一物，何处惹尘埃）。

        惠能的观点明显是主观唯心主义的观奌。在他看来，风和幡皆不过为色相，不过为"空"的虚幻反映，皆由心动而生，如心不动，这些幻象自然就消失了。

        说到这里，我们不能不提苏轼的《题西林壁》诗：

横看成岭侧成峰，远近高低各不同。

不识庐山真面目，只缘身在此山中。 ‌

       有人说这揭示的是“当局者迷”的认知规律。 ‌其实，这同慧能的观奌是一致的，是苏轼学佛有成的结果。

       远近高低观察庐山，是不同角度心在动，当然感知的是庐山的不同形态，身如何在庐山"其中”？分明是"心"在其中！心不在庐山上，自然知道庐山真面目是空。

       其实这个道理，是我们现实生话中很常见的现象，当你注意力不在其上（心不动），你对之会视而不见，听而未闻！

       佛家有个理论，叫缘起性空。说的是世间万物则因缘聚合的结果，缘起而生（聚），缘尽而散（无）。但只是虚幻的色相，本质是空。比如一杯水放在那里，从不同角度观察的水的形态不同，哪来一个固定不动的"水"？这个同苏轼的诗没有任何区别。

       这是从唯心主义的解释。从唯物主义的角度看，世界归结于统一的物质，变化的不过是物质的形态。虽然没有固定不变的事物，但总有质变量变之分。一个事物在未质变时总会保持相对稳定性。佛教的观奌只注重了流动性，并且把它同心的作用联系起来，从而陷入了唯心主义的泥坑。

        从唯物主义的角度看，风为空气流动之产物，风吹幡动，是因其轻而飘，实是无根，风吹山静，是因山重而沉，为有根之物。

       按照慧能的逻辑，如果有人问我是风动还是幡动，我会这样回答：不是风动，不是幡动，而是风吹幡动。如单执着于风动还是幡动，必是心动。那心无根，随意而动。

       就心而言，确实有有根无根之分。清净、镇定、宁静之心，心静如水，映照万物，实为有根之心，其人性格稳重，遇事镇定，坚持原则，处事有方，考虑问题能深入本质。而那些无根之心，为红尘所蔽，其人则性格飘浮，多欲无度，遇事无原则，亳无主见，随意而行，等等。这正是无数先贤强调修养先修心的原因。尘世修行同出家修行路径不同，但道理相同。

       《道德经》中有“夫物芸芸，各复归其根”之说，《淮南子·原道训》认为“万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。”宋代陆九渊说“今终日营营，如无根之木，无源之水，有采摘汲引之劳，而盈涸荣枯无常”。万物纷杂繁多，无论如何变化，都要返归其根源、依照其根本、守住其根基。而人之根本，是要守住自己本心，即不忘初心，不被世事所迷惑。守不住心而动，必为妄动，念头即为妄想。

        总之，作人要守心，"无根幡动，有根山静"。