论“三皇故居”（四）
最后看女娲氏。
女娲神话中，从最初的女娲化神然后到女娲化万物到女娲造人、补天，女蜗皆以人类之母、大地之母之身份出现。这一系列将女娲氏指向了母系社会。
《世本·氏姓篇》载：“女氏，天皇封弟于汝水之阳，后为天子，因称女皇。”天皇谓伏羲，弟读如娣。
《帝王世纪》：“女娲氏，风姓，承庖羲制度始作笙簧。”
唐代司马贞《三皇本纪》：女娲氏亦风姓。蛇身人首。有神圣之德。代宓牺立。号曰女希氏。
我读此处，常有惑焉。古人进入氏族社会以后，忌同姓血婚，故有"同姓为婚，其生不蕃"之论。古史既载伏羲女娲创立嫁娶与媒妁制度，又如何常有兄妹相婚之说，何其自相矛盾如此也哉！
后读《路史》之《太昊纪》，其中云:“女皇氏，㚿娲，云姓……太昊之女帝也，出于承匡……少佐太昊，祷于神祇而为女妇，正姓氏，职婚姻，通行媒，以正万民之命，是曰神媒。”于是恍然，知女娲与伏羲异姓焉，则相婚顺理成章。
汉砖伏羲女娲交尾图
古之典籍，秦汉初期，女娲和伏羲同现，二者并列为三皇，《世本》前无典籍直言女娲、伏羲为兄妹血亲；自汉朝以来，有典籍直言伏羲为华胥氏之子，然清朝之前，无典籍直言女娲与华胥氏、燧人氏之间有父母子女关系。至清之时，《春秋族世谱》始曰："华胥生男子为伏羲，女子为女娲。"为《汉书人表考》与《通志•一•三皇纪所引》，清夏大霖《屈赋心印》亦有类似说法。
以此而断，华胥氏之时，女娲氏即存，二者同为母系氏族，不为母女，互相族外通婚，男子入对方氏族，故二族相联，成部落联盟。伏羲氏出现后，亦如此。后伏羲氏主导联盟，向父系转合，常娶女娲氏女，二者共同创立嫁娶与媒妁制度，相辅相成，为联盟核心。故伏羲氏之后，女娲氏亦称皇。其时，女娲氏亦转化为父系，男娶女嫁。后人不察，以为二者为兄妹血婚。
从典籍和女娲陵、庙分布看，女娲氏活动地域，大体分布于南自汝水、北抵太行，西起陕西，东到山东西部之广大地域。
女娲陵存于多处，古之阌乡县黄河滨（风陵渡）有女娲墓（位于唐宋时陕西潼关县，山西永济县和河南阌乡县交界处，故亦有记入其他两县之记载），今山西洪洞县赵城镇东侯村，亦有女娲陵墓。
至于女娲祠庙，则多甚。西华县为娲皇故都与女娲陵的遗址；汜水白玉岭有女娲祠、济源王屋山主峰天坛山顶有女娲补天五色石、沁阳有女娲山和女娲祠、信阳鸡公山上有女娲祠，陕西平利县有女娲山，上有女娲庙。
《路史》载：“女娲始治于中皇山，继兴于骊山之下，中皇山即女娲山，有天台鼎峙，今建女娲庙。"中皇山，一说在河北省邯郸市西南部涉县索堡镇，一说在古房州上庸即今陕西平利县，当以前者为是。
女娲氏兴于骊山的记载应是真实可靠的。乾隆《临潼县志》亦有类似记载：“丽戎国古女娲氏，继兴于此。”以骊戎的祖先为女娲氏，骊戎所居地便叫骊山。
《绎史》卷三引 《古史考》五曰： “伏羲氏制嫁娶，以俪皮为礼”。斑纹鹿皮叫丽，俪皮为礼，即用二条同斑纹的鹿皮为聘礼娶妻。骊、丽、俪同音。所谓女娲氏兴于骊山，即谓女娲氏于骊山一带辅佐伏義氏成就娶嫁媒妁制度，始居部落联盟居核心之一。
从现实视之，骊山北麓方圆百里之内，与女娲氏有关地名甚多。元骆天骧《类编长安志》引《三秦记》：“骊山巅有三皇庙，不斋戒而往，即风雨迷道……又呼人祖庙。”元以后讹为仁宗庙，今骊山最高峰有村名仁宗庙，临潼县仁宗乡以此得名。此人祖即谓女娲氏。
骊山西绣岭又有老母殿，传为汉武帝时女娲祠。殿上塑女娲氏，手持五色石，记于骆天骧《类编长安志》。骊山老母，实乃女娲氏之关中称谓也。宋敏求《长安》中有一则神话，涉及骊山之南洩湖来历，说“唐李筌于此遇骊山老母，说《阴符经》。传教既毕，令筌取水。筌乃携瓢就泉汲水，已失老母，因泣名咽瓢泉。”此老母原型即女娲氏。
女娲氏既兴于骊山一带，则蓝田一带亦为其核心活动区域之一。华胥镇红河下游有娲氏村。红河被称为女娲沟。白鹿原上的李华村为古女娲村，所传应不虚也。
女娲氏后随伏羲氏东迁涡水、汝水，继伏羲氏为皇，余留在骊山一带的即为骊戎。
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