春节民俗与礼乐文明——从年夜饭说起 // 胡春雨

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春节民俗与礼乐文明

——从年夜饭说起

胡春雨

有道是“民以食为天”，如果说吃饭是天大的事，那么天底下没有哪顿饭比年夜饭更大。抛开海外暂且不说，至少十四亿中国人围坐在这张饭桌上，在继往开来的日子里吃出了礼序乐和，吃出了家国同构，也就吃出了中华文化的精神特质。如今伴随春节申遗成功，其影响力不仅超出了固有的中华文化圈，而且渡越重洋走向了全世界，诠释着安顿人类生命的东方智慧。

无论从哪个方面看，如何让人们吃好饭，由来是文明发展的大智慧。“呦呦鹿鸣，食野之萍；我有嘉宾，鼓瑟吹笙。”在中国文化史上，自古从朝堂的燕享之礼，到民间的乡饮酒之礼，中国人最擅长用摆在身边的餐桌拉近人的距离，融洽人的感情，构思协和万邦的大文章。从考古发掘来看，早在五帝开辟中华的龙山文化时代，早期中央政权就通过宴会调和各种政治关系，难怪留下了深厚的历史传统。“祭如在，祭神如神在”，当中华先民以虔诚之心献祭天地神明，同样采取供奉祭品的方式，让超越的精神存在与生民的心灵相通。一顿年夜饭，拥有吸引东南西北中国人的“神力”，也就不难理解。至于那个吸引我们的原点，叫做家——男左女右，出生入死，画出一个属于中国人的“十字架”，安顿着完整的生命，从此生生不息。

这顿饭，一定要吃出仪式感。“仁者，人也，”人之为人、中国人之为中国人，在于高贵的文化精神，绝不是让口腹之欲主导人的意义世界。年夜饭一定要从祭祖开始，倘若没有了仪式感的年夜饭，只是停留在舌尖上，那就没有多少生命力了。在中国人看来，生命不仅是有限的存在，更是无限的传承，子孙一定要把还没动筷的美食，敬献逝去的祖先，荀子所谓“志意思慕之情，忠信爱敬之至”，连接起生命之流。生命之树只有向下扎根，才能向上生长。

《礼记》解释其中的道理，“天下之礼，致反始也”，其意义在于“以厚其本也”，集中体现着中国人厚重的生命观与价值观——生命总是来自血脉的传承，无非客观世界大化流行的一部分，我之为我，不只是我，不是原子般的存在。于是，“夫祭者，非物自外而至者也，自中出生于心也，心怵而奉之以礼”，寄托着人的情感活动，承载着人的敬畏之心，集中体现着中华文化的特质。在岁月轮回的节点上，春节礼俗承载着丰厚的意义，教育子孙打理好自己的日子。“祭者，所以追养继孝也。孝者，蓄也，顺于道不逆于伦”，将核心价值真正内化于心外化于行，积蓄美德活出个样来。顺着这条大思路，我们看见，春节在欢天喜地间充满了神圣的仪式感：从送灶王爷上天到迎财神爷来家，将深邃的哲理具象到心灵世界中。用今天的话说，这不见得符合科技理性，但一定符合人文理性，来自人性的温度。

“有钱没钱，回家过年”，吃什么主要看暂时的境遇，但这个场一定是家。年夜大餐终于在迎来祖先后隆重开场，一家人也许是不远千里重新围坐在一起，回到奔波的原点享受天伦之乐，这才是生命中最本真的东西。和现在不太一样的是，传统中国社会餐桌上规矩很大，大体是讲求少长有礼、男女有别，在天然差序中实现合理有序，维护家族共同体的生命力。比如座次要讲究，人多了还要分男席女席，至于敬酒的道道就更多了，目的是“和乐而不流，弟长而无遗，安燕而不乱”，调和生活的不同方面。当然，长辈坐在上首也不是白坐的，免不了要给儿孙们包个大红包；儿孙们也不能白拿，得恭恭敬敬的磕头，相互授受之间把天然伦理梳理整齐，这大概就是传说中的“齐家”吧。形式复杂了一点，有时难免让人心累，因为里面总有放不下的价值，需要人们掂量。

其实人再多、家再大，整个人类历史不过是一个男人和一个女人的故事，只是在不同场景演绎出不同的版本。中华文化讲究“一阴一阳之谓道”，从阴阳平衡、和合共生的整体观把握世界的生成演化。因此，“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母”，共同孕育了生命，演化为万有，人类生长其间与生俱来带着天道的基因。在《周易》的智慧里，“夫妇为人伦之始，造万化之端”，男人和他的女人结为夫妇，养儿育女，生生不息，从家庭到社会各种伦理关系次第展开，建构和谐有序的社会。循着这种文化思路，有了孟子“天下之本在国，国之本在家”的论断，梁漱溟先生断言“中国是伦理本位的社会”也就顺理成章。所谓家国同构，中华文化里家道之大由此可见，一顿礼敬和美的年夜饭，在无数齐家的实践中“化成天下”。而年夜饭只是个开场，从初一到十五，人们在送往迎来中打理着各方面的关系，让中国社会充满浓厚的人情味，向着新的岁月携手前行。

在先儒看来，“风俗者，天下之大事”，甚至“治乱之关，必在人心风俗”，历来强调“教化，国家之急务也”。社会风俗与国民精神、时代盛衰相表里，春节礼俗的形成不仅扎根深厚的生活实践，与自古国家治理密不可分，很多礼俗在朝野间腾挪转换。例如我们耳熟能详的门神，最初就是来自朝廷的“五祀”，逐渐下沉到民间。比较而言，西方文明依靠宗教维系人心，存在强大的教会组织，可以“上帝的归上帝，凯撒的归凯撒”，发展为政教分离原则；而我们的国家建构离不开“政教相维”，历来依靠文化共识凝聚政治共识，例如国家层面的天坛祭祀、宗庙供奉，加上独具功能的士绅阶层，引领着天下风俗与节日礼俗，这是发端于西方的现代文明形态所不具备的。历尽周折，包括弘扬节日文化在内，现代中国正在为更新礼乐文明而努力。

在现代文明的剧烈转型中，源自西方哲学的个人主义伦理、二元对立思维，以及在中世纪出走时找到的民主科学精神，一百多年来重构着中国社会的基本面貌，五四以来国人在反传统的传统上走得很远，中华文化不绝如缕，家族精神濒于瓦解。加上从农耕社会到工业文明的急剧飞跃，中国人的生产生活方式经历了革命性的变化，势必波及包括春节在内的传统礼俗，人们不由发出“年味淡了”的惊呼。

从春节礼俗的历史演变来看，传统文化的现代转换，既需要结合时代条件重新解读其文化内核，也需要根据固有文化基因解读人类共同价值，做到守正创新。譬如，科技理性的发达与祭祀文化的传统真的冲突吗？人的平等自由就意味着泯灭人的天然差别吗？在这些重大问题上，不能凭着简单的信条一条路走到黑，恐怕要经过漫长的历史积淀，才能筛选出较为成熟的答案，重构在国风民俗之中。

好在文化生命总是在成长中开枝散叶，在时光中新陈代谢，春节文化原本扎根于生活的热土。现代文明及其技术成果，让春节拥有了更新颖的内容，让国人拥有了更丰富的选项。譬如年夜饭上，就增加了一道文艺大餐：春节联欢晚会，在国人的嬉笑怒骂中一路走来，伴随着时代的成长。

据说古老的年戏是春晚的前身之一，那时候没有电视等现代传播工具，人们以各种热烈的文化娱乐活动，让春节真正成为中国人的狂欢节。至今记得小时候走街串巷的踩高跷，锣鼓喧天的扭秧歌，像什么划旱船、舞狮子，那种沉浸式的体验，让人想起二千多年前孔子师徒说的“举国若狂”。如今一台春晚，让人们在餐桌上走进中国文艺的最高殿堂，在创新转化中回归中华文化底色：它可能是莺鸣百啭的戏曲，可能是令人捧腹的相声，可能是抒发诚挚的深情，可能是鼓舞奋斗的豪情。从剧目到舞美，从内容到妆容，让国人在美轮美奂的视听盛宴中，沉浸中国美、沐浴中国风、焕发中国情。

然而这一切，只是一个乐字，将礼敬消融于和乐之中。荀子说：“夫乐者，乐也，人情所必不免也”，礼乐文明之乐无非欢乐之乐，根于人类天性，它可以“发于声音，形于动静”，以丰富的艺术形式表达思想感情。究其本质，程子说：“礼只是一个序，乐只是一个和”，其根本意义“非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶而反人道之正也”，贵在以形式之美承载精神之善，陶冶中国人的价值观。中华文化的终极追求在此岸不在彼岸，人心和顺、社会和睦、世界和平，便是最美的乐章，便是人间的乐土。

黄帝四七廿二年正月初十思农于山左鹊华堂