鹰暮穷途（115）
作者/三木秉凤（周凤森）
《易经》人类将会在文化和谐中并肩走向未来
马克思说“科学是关于方法论的学说”，哲学是关于世界观与方法论的学说，而宗教则是关于宇宙本质、起源及其运动规律的学说即关于世界观的学说。西方哲学的世界观与方法论其实就是东方哲学的道与术。
《易经》曰“憧憧往来，朋从尔思”，在今瞬息万变的熙熙攘攘之中，几人能够顺从君之思想？天下学问本是一家！东西方之学问既有术与道之别，又有道与术之合。自古传统，西方重术，东方重道；西方重事，东方重人。故西方的思想、文化、技术等总是后人推翻前人即使是神圣无比的上帝，西方人也敢宣扬“上帝已经死了”的观念。中国除了近百年新文化运动及改革开放后西化思想的冲击外，无人敢于推翻五千年先祖留下的文明！中国后人子孙对前人生出了敬畏与感恩之心，而西方没有祭祖尊先之情念，所以他们就不重祖先之道，仅传承前人之术，故文明之道在西方文化环境中会一代一代出现断层。东方则不然，中华文明自伏羲画卦六七千余年来，东方思想、文化、技术等几乎一脉相承从未中断。中国几千年来之古典思想、文化、艺术等高度至今全世界无人、无国、无族可以企及。西方人自古罗马时代以来崇尚“以法治国”，而中国自黄帝、尧舜、商汤、文王、周公等，皆崇尚“道法自然，以德配天”。法者，治外之器；德者，内心之修，故东方古代圣王皆是“内圣外王”。
从宗教世界观讲，《道德经》所言“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，就是宇宙万物的洐化过程。道为何物？道可道，它虚灵空旷，可幻化万物，可灭亡万物，“其大无外，其小无内”。东方之“道”在印度佛典中称之为“自性”或“本心”！佛教《圆觉经》第二章中曾喻“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华，从空而有，幻华虽灭，空性不变，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动”，此处所言的“空性”之“性”以及“觉心”之“心”，就是道家之“道”，也是儒家之“极”（无极或者太极）。 人之修行就是从此岸之迷到彼岸之觉的修道过程。即从世间之福德向超世间之功德的转化过程，从烦恼至菩提的升化过程，从凡夫致圣人的修正过程，从小我到大我的拓开过程，从小私到大私的发展过程，从小心到大心的扩量过程，从迷惑到觉醒的悟达过程等等。借助生死之体修出永恒本性，这叫借假修真。即借助这个百年之躯的生灭之幻“假”，修出自己永恒不变、无来无去、不生不灭、心包太虚的本真之性。
四书之《中庸》开篇言“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。什么是“天命之性”？就是宇宙的本真即宇宙本体。什么是“率性之道”？就是宇宙有序即宇宙规律。什么是“修道之教”？就是通过宇宙规律去认识探索宇宙本体的过程即教育，人类教育的终极目的就是在修道中升华自己！了解宇宙，悟达人生。了解宇宙就是了解自己；反之，真正了解了自己，也就体验到了天人合一的价值所在。这也就是开悟人生以启发智慧。
《道德经》认为，从小私到大私的修行过程就是修道，就是修心，就是修性。“修”只是一个并不十分妥当的方便用词罢了。修是什么意思呢？修就是修饰，即修正自已的错误行为和不当理念使之完美。其实，道心本有，何来以修？是故若从深层来说，肉体与本心，原本一体无别，正如大海与浪涛，云彩与雨雪，影像与银幕，表面好似有二，实则为一合之相。真正认识宇宙大道之理的人如伏羲，黄帝，尧舜，商汤，文王，周公，孔子，老子，庄子，佛祖，耶稣等，都是将自己悟得的天地智慧，无私无悔与天下人分享，他们从未以“专利”形式独家享有，这是“大我”之智者的必然选择，也是圣与凡的界限所在。
人天本是一体，故言天下为公。“私”与“公”，其实就是佛教中的“小我”与“大我”，“小我”是个体之水滴，“大我”就是宇宙之大海，从小我到大我，“我”本身并没有什么改变，只是内心“理念”发生转变而已。“小我”是生灭的短暂的百年之躯，“大我”是永恒不变的宇宙，因为宇宙“大象无形”，所以能化现各种有形之物。因为宇宙它“无像”，所以与日月同辉，天长久视，化现万象。“小我”犹如一滴清水，“大我”就如辽阔海洋。然而海洋中的一滴水，如果不从内心思想及外在行动上脱离海洋，那么这滴水就永远不会干枯且与海洋恒久共存。我们追究的“绝对精神”，就是对立中的绝对统 一。 由此可知，道与术的融合，将是东西方哲学的自然碰撞。也许历史将会很快架起一座桥梁，迅速打破东西方的思想及其意识形态禁锢，世界人类也将会在和谐中并肩走向未来。
编者按语：文化是民族的灵魂！传承优秀文化是民族的责任和使命。以三木秉凤（周凤森）先生为首的【世界大同文化传媒】创建以来，一直在弘扬传播民族优秀文明文化，增强民族文化的软实力，为实现民族文化自信而努力奋斗。
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