鹰暮穷途（113）
作者/三木秉凤（周凤森）
以道修心，德配天地
大国之争，棋在盘里！乡村小国，来去何事？世界大治，非德根无。治国上行下效，上为尧舜则下为德众，上为桀纣则下为暴民！齐家安国皆为一理。自古至今曾经采用过“以道治国、以德治国、以法治国、以术治国”等等，或者“道与德”结合，或者“法与德”结合，或者“法与术”结合等等。但是，背离大道玩弄权术者绝对不会长久。黄帝以前的帝王，例如三皇大都顺乎自然，以道治国。自黄帝起以“道与德”结合，在自然规律之下布以仁政以得天下民心，后人尧舜等纷纷效仿，自此中国朝代更替有了规律，社会动荡民心大乱之时也是国家悖道离德开始之时。
人类社会自然有其产生、发展、成长、消亡的规律，这个社会规律又称人道。人道的本性就是朴纯真善的自然之性，人道的社会性就是《大学》之道的“在明明德，在亲民，在止于至善”。人类本性的维持需要道法自然，人类社会性的维持则需要自律和他律，即道德和规范。这就是道家和儒家的分别之处。道家认为在纯真的本性上面，凌驾于法律礼义等去搅动社会，都会扰乱民心。凡是不符合道的东西，都不提倡，这就是无为而治的自然性本意。道家批评儒家通过有为政治来管理社会，只能越管越乱。
《道德经》言“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。大意是，大道变化永不停息，犹如奥妙无尽的母性，奥妙的母性，就是产生万物的根源，它绵绵不断地存在着，作用没有穷尽。这就是老子思想的本意。
老子认为：道的本体是空虚无际的，大到无外，小到无内，但其作用是无穷无尽，它无所不能，无所不造，无所不灭。正因为虚空没有实体，就是道，因为大象无形，所以它的创造力才不受限制。这个称之为“道”的虚空无尽创生万物的本体，佛教称为“自性”，基督称之为“上帝”，回 教称之为“真主”。正如六祖开悟后所言“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法”。这里的“自性”就是“佛性”。
宇宙太极之气本来浑然一体，从理论上讲并无阴阳之别，此为本性，此为宇宙本体。而宇宙意识与宇宙现象，不过是本体的时空性阶段性的幻化之物。我们这个生命躯体，也是大自然的造化！私心限制了灵魂的自由，导致它受善恶祸福的影响，受外物变迁的影响。只有将心量无限扩张，与道合一，将躯体作为执行灵活意念的工具，世俗覊绊才会消失，这就是修道、修佛、修仙的意义所在！所谓的大道恒乐、无因极乐等，并不是死后去什么地方享受万福，而是世间心灵的一种无拘无束的平静体验。
所以悟道之人没有生死，所谓生死只是肉体工具形象的变换，与道合一才是真正的自己。与道法自然不同，儒家提倡人文教化的作用。有个古例：孔子去见老子，见老子凝定而立，身如木人，好似超然物外立于大道之中，老子说“我游心于万物的本始”。孔子不解，老子说“心困而不能知晓，口合而不能言说。至阴严寒，至阳炎热，寒出于天，炎出于地，天地阴阳交融而万物化生，我们看不到规律，只看到万物变化的形像。死生盛衰，时隐时显，世入世出，日迁月移，大道无时不在作用，万物无时不在变化，生有所起，死由所归，循环无端，没有穷尽。除此之外，又有什么是它的根本呢？这样的境界至美至乐，得到至美而游心于至乐，才称为至人。” 孔子问：“如何才能达到这样的境界？”老子说，“吃草的动物不怕变换草泽，水生的虫虾不怕变换水塘，它们只是变化却没有失去根本的需要，天下万物都有一致之处，变来变去的是外在大小环境，不断变化的是我们如尘垢般的四肢百骸。生死如昼夜般循环往复，得失祸福你来我去，在这无有穷尽的千变万化中，我们的心又何其变化呢？没有什么东西值得困扰我们的心！得道的人都明白这个道理”。
孔子曰“先生德配天地，以道修心，古时君子，皆是如此 ”。老子说，“溪水自然而流，万物自然而长。至人养德而不修德，人不离德，德不离道，就像天自然高，地自然厚，日月自然明，何必去修呢？”孔子归，将此事告颜回，“我对道的理解，不过是酒缸里的小飞虫，如果不是老子的启蒙，我真不知天地之大道呀？ ”此一对话，将道家之道与儒家之理的区别全面揭示。
编者按语：文化是民族的灵魂！传承优秀文化是民族的责任和使命。以三木秉凤（周凤森）先生为首的【世界大同文化传媒】创建以来，一直在弘扬传播民族优秀文明文化，增强民族文化的软实力，为实现民族文化自信而努力奋斗。
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