鹰暮穷途（112）
作者/三木秉凤（周凤森）
东方哲学思想的最高峰是从易学文化中走出来的
几千年来，世界人类的发展中心不是经济建设、军事建设、政治建设而是以宗教为核心的文化建设，即人类灵魂建设。文化建设是世界五千年精神文明建设的核心，而道德建设是东方文明中人文建设的核心。道德源于人的内心，是人们的自觉意识、自然意识、自性意识在日常生活中的无为体现，它以人类的觉悟作为基础。而法治则源于国家的强制力量，是统治阶级意志在社会生活中的强加于社会的有为表现，它是社会组织及个人对国家意志规则的被动遵守，它以国家强制力作为后盾，以军队、警察、法庭、监狱等国家机器作为国家力量显示的工具。有国家意志作用力就有社会之反作用力，人类内部斗争由此产生。法治的强制力对面就是管理对象的抵抗力，这对压迫力与反压迫力的矛盾永远不会消失。除非没有压迫，反观有为之不足，这也衬托出无为而治、天下太平的原理所在。
从哲学层面来看，老子的政治观和生活观，更接近于自然规律，更贴近于宇宙本理，更符合社会规律所能满足的百姓预期，这就是简政放权、社会组织自治的理论源泉中回归人性自然本貌的一面。以人为本的社会，重人薄物，重义轻利，重文轻商，圣贤首先要求人们提高道德修养，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国以及平天下，即先学会做人以道，然后学习做事以术，做人有道，为民有功，为事有业，方为一个人成功之标志。
当今之世，人类成功的标志简化为只讲结果，不看过程；只观做事成功，不问人之道德。是故金钱、权利、名声这些身外东西成了人们争夺的目标，也成为衡量人们是否成功的标志。价值观的短视让人类迷失本性，丧失了做人的精神追求。富人穷得只剩下财物，官僚穷得只剩下架子，艺人穷得只剩下肮脏的皮囊。然而在权力、金钱、名声之外，还有更高的价值存在，这就是富中求贵，官中求德，艺中求道！人类思想的登高望远，人类道德的厚重朴实，人类社会的和谐幸福，正是由于这些更高价值的存在，才使世界文明在蜿蜒曲折中没有偏离人文大道，没有大悖自然之德。
东方哲学思想的最高峰应是从易学文化中走出来的，老子哲学中之“道生万物”思想，而东方宗教思想的最高峰则是从印度传来的佛家之“色空不二”思想，东方社会人伦思想的最高峰则是孔子儒家之“三纲五常”思想。相比于西亚思想而言，从闪米特宗教，到亚伯拉罕诸教，到犹太教，到基督教，到伊 斯 兰教，以至于天主教，东正教，基督新教等等，西方宗教文化一直处于一种“一神论”在继承中的无限分裂状态中，缺乏东方的“分久必合”的思想认同，但西方宗教的最初源头都来自于约六千年前的闪米特诸教，此乃一因多果。
相对于东方儒家提出的诸子百家的大同性思想，西方社会的个体思想则显得简单独立且相互矛盾。西方哲学从古希腊一直到19世纪40年代，几乎没有走出主观与客观、唯物与唯心、形而上与形而下、模糊与辩证等等的对立哲学的范畴，几乎从未走出由“术”向“道”的回归与升华，即“只分不合”。
西方哲学的发展分为五个时期：一是古希腊时期，二是欧洲中世纪神权政治时期，三是15到17世纪的所谓“文艺复兴”时期，四是18世纪后的资本主义启蒙思想时期，五就是当代科学哲学时期。每个时期的代表人物都有自己与众不同的思想，不同时代的哲学思想对西方各个阶段的政治社会都产生了正反两方面的影响，导致西方在不同阶段的哲学思想认识上的冲突和对立。随着近、当代资本主义的进一步发展以及对自然科学的研究，西方哲学的意义又集中体现在主体与客体的关系以及思维与存在的对立统一等等问题上。从18世纪末的康德哲学起，西方哲学走向“百家争鸣”。随着当代物理量子科学的建立，当今宗教、哲学、科学的宇宙观渐渐趋同，西方哲学出现了向东方哲学靠拢的趋势。
自“文艺复兴”以后，人权从神权的束缚下解放了出来，“资产阶级启蒙运动”以后，物权又从人权中独立出来。从神权至上，到人权至上，到今天的“物权”至上，即私有财产神圣不可侵犯！那么是上帝神圣？还是人民神圣？还是财产神圣？人类的价值观一直处于下降趋势，从灵魂到肉体、从肉欲到物欲、从道到术、人类的灵魂性思想被抹杀，人们的个人自由意志被物权所压抑，人成为创造财富的人力“资源”及劳动力工具。当今以物为主的价值理念却在资本主义思想的指导下与日俱增地向前发展并腐蚀着一代又一代的年轻人，扭曲他们的灵魂与价值判断。而神权、人权、物权三者的相互关系也导致了不同时期的价值主导权之争。
中国五千年来，始终坚持“以人为本”的德主刑辅的哲学政治共享一致的方向，所以东方文化的静态恒定与西方文化的动态繁荣，在今天又如此巧妙地形成了世界道性与术性文化的无缝衔接，东西方文化中新的阴阳平衡正在动态碰撞中悄然形成。
从哲学层面来看，老子的政治观和生活观，更接近于自然规律，更贴近于宇宙本理，更符合社会规律所能满足的百姓预期，这就是简政放权、社会组织自治的理论源泉中回归人性自然本貌的一面。以人为本的社会，重人薄物，重义轻利，重文轻商，圣贤首先要求人们提高道德修养，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国以及平天下，即先学会做人以道，然后学习做事以术，做人有道，为民有功，为事有业，方为一个人成功之标志。
当今之世，人类成功的标志简化为只讲结果，不看过程；只观做事成功，不问人之道德。是故金钱、权利、名声这些身外东西成了人们争夺的目标，也成为衡量人们是否成功的标志。价值观的短视让人类迷失本性，丧失了做人的精神追求。富人穷得只剩下财物，官僚穷得只剩下架子，艺人穷得只剩下肮脏的皮囊。然而在权力、金钱、名声之外，还有更高的价值存在，这就是富中求贵，官中求德，艺中求道！人类思想的登高望远，人类道德的厚重朴实，人类社会的和谐幸福，正是由于这些更高价值的存在，才使世界文明在蜿蜒曲折中没有偏离人文大道，没有大悖自然之德。
东方哲学思想的最高峰应是从易学文化中走出来的老子哲学中之“道生万物”思想，而东方宗教思想的最高峰则是从印度传来的佛家之“色空不二”思想，东方社会人伦思想的最高峰则是孔子儒家之“三纲五常”思想。相比于西亚思想而言，从闪米特宗教，到亚伯拉罕诸教，到犹太教，到基督教，到伊 斯 兰教，以至于天主教，东正教，基督新教等等，西方宗教文化一直处于一种“一神论”在继承中的无限分裂状态中，缺乏东方的“分久必合”的思想认同，但西方宗教的最初源头都来自于约六千年前的闪米特诸教，此乃一因多果。
相对于东方儒家提出的诸子百家的大同性思想，西方社会的个体思想则显得简单独立且相互矛盾。西方哲学从古希腊一直到19世纪40年代，几乎没有走出主观与客观、唯物与唯心、形而上与形而下、模糊与辩证等等的对立哲学的范畴，几乎从未走出由“术”向“道”的回归与升华，即“只分不合”。
西方哲学的发展分为五个时期：一是古希腊时期，二是欧洲中世纪神权政治时期，三是15到17世纪的所谓“文艺复兴”时期，四是18世纪后的资本主义启蒙思想时期，五就是当代科学哲学时期。每个时期的代表人物都有自己与众不同的思想，不同时代的哲学思想对西方各个阶段的政治社会都产生了正反两方面的影响，导致西方在不同阶段的哲学思想认识上的冲突和对立。随着近、当代资本主义的进一步发展以及对自然科学的研究，西方哲学的意义又集中体现在主体与客体的关系以及思维与存在的对立统一等等问题上。从18世纪末的康德哲学起，西方哲学走向“百家争鸣”。随着当代物理量子科学的建立，当今宗教、哲学、科学的宇宙观渐渐趋同，西方哲学出现了向东方哲学靠拢的趋势。
自“文艺复兴”以后，人权从神权的束缚下解放了出来，“资产阶级启蒙运动”以后，物权又从人权中独立出来。从神权至上，到人权至上，到今天的“物权”至上，即私有财产神圣不可侵犯！那么是上帝神圣？还是人民神圣？还是财产神圣？人类的价值观一直处于下降趋势，从灵魂到肉体、从肉欲到物欲、从道到术、人类的灵魂性思想被抹杀，人们的个人自由意志被物权所压抑，人成为创造财富的人力“资源”及劳动力工具。当今以物为主的价值理念却在资本主义思想的指导下与日俱增地向前发展并腐蚀着一代又一代的年轻人，扭曲他们的灵魂与价值判断。而神权、人权、物权三者的相互关系也导致了不同时期的价值主导权之争。
中国五千年来，始终坚持“以人为本”的德主刑辅的哲学政治共享一致的方向，所以东方文化的静态恒定与西方文化的动态繁荣，在今天又如此巧妙地形成了世界道性与术性文化的无缝衔接，东西方文化中新的阴阳平衡正在动态碰撞中悄然形成。
编者按语：文化是民族的灵魂！传承优秀文化是民族的责任和使命。以三木秉凤（周凤森）先生为首的【世界大同文化传媒】创建以来，一直在弘扬传播民族优秀文明文化，增强民族文化的软实力，为实现民族文化自信而努力奋斗。
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