美国人阿桑奇曾说过一句振聋发聩的名言：“你相信的太多，是因为你知道的太少。”

这句话可以理解为我们的主观世界是被人为塑造的，你能看到的都是别人想让你看到的，也是你自己想看到的。也可以理解为人的认知局限性。人性有三个局限性 ： 其一，时间的局限性：夏虫不可语冰；其二，空间的局限性：井蛙不可语海；其三，认知的局限性：曲士不可语道。

因此，人生要读两本书：一本是“有字的书”，一本是“无字的书”。读“有字的书”好理解，读“无字的书”怎么理解？

这就不得不说那个著名的柏拉图洞穴隐喻。

一群人自出生起就被囚禁在洞穴中，整天面对墙壁也不可回头，只能看到墙上的火把照射物体的投影，而他们却当作现实。

有一天，一个囚徒挣脱锁链，走出洞穴，发现外面光明的世界，他想救同伴，但回来后却遭到不信任，觉得是被外面的世界烧坏了眼睛，这群人誓死不愿离开熟悉的世界。

柏拉图的洞穴隐喻告诉我们：我们看到的世界可能只是一个影子。我们终其一生，都是在走出洞穴。我们的一切狂热，一切坚守，一切执着，也许都不过是墙壁的那些倒影，并不是世间的本相。

我们越来越惊奇地发现，那些我们看不见的部分在影响着我们看得见的部分，而那些我们看不见的部分就是“无字的书”。

读“无字的书”，需要我们有阴阳互证的思维，《道德经》中说“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随……”，更需要我们有致良知的勇气与决心，《道德经》告诫我们“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋恬猎令人心发狂。”可是人往往在欲望面前迷失本心，先是“梦里不知身是客，一晌贪欢”，最后是“流水落花春去也，天上人间。”因此说，“破山中贼易，破心中贼难”，内贼不去，外贼难防。

很早就想解读《道德经》，可往往又觉得解读的人实在是太多太多，很难做到更深刻，更究竟，但做事业这些年，我能少走很多弯路，没有大起大落，没有极度的焦虑与痛苦，事业、家庭、人生都相对从容不迫，游刃有余，这一点真的要感谢两千多年前流传下来的《道德经》。

因为常读《道德经》，我很早就意识到“誉满天下者，必毁满天下”，因此我一直介于有名与无名之间；很多男人活得累是因为被面子所累，而我则一直很警惕被道德绑架。

在我的身上，同时有理性的一面和与感性的一面，我有愤世嫉俗的老子式的冷眼旁观，更被西方哲学家罗素那句话深深感动：“对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏制的同情心，这三种纯洁但无比强烈的激情支配著我的一生”。我认为，老子那句惊世骇俗的话“天地不仁，以万物为刍狗”，看似无情，实则大爱无言，大音希声，这一点正和罗素的思想相通，也与我的人生观相通。

关于《道德经》，时下争议最大的就是帛书版本与传世版本的差异，互联网上充斥着后人篡改了帛书版《道德经》的说法，对此，我持保留意见。

第一，对比帛书版本与传世版本，虽然有的章节中语句不同，意义不同，但整体来说，并无彻底的颠覆，读者须心明眼亮，不能人云亦云。

第二，目前史学界的共识是，《道德经》大约成书于春秋时代，最晚不晚于战国时代，结合春秋战国时期的礼崩乐坏，乱世纷争，老子的思想应该有警示社会的意义，或者可以说是为解决社会现实矛盾而存在的。而传世版的《道德经》就是在警示君主遵天道以明人道。

第三，《道德经》成书之时，我们还不会使用标点符号，因此几千年来对《道德经》的理解众说纷纭，《道德经》中一部分不讲人间世的文字如“玄之又玄，众妙之门”等等又给道家思想蒙上了神秘的色彩。

套用一句话：有一千个读者就有一千个老子。人类归根结底是感性的，真相可能是我们用感性得出了推论，再用理性不遗余力地去论证它。

查理·芒格说过一句很有老子思想味道的话：“当别人贪婪时，要害怕；当别人害怕时，要贪婪。”

我想说，当别人恐惧时，我们要大胆；当别人大胆时，我们要恐惧。当下正是人心浮躁的时代，太热闹，太刺激，太卖力，太折腾，不如“坐进此道”，一起看书。