玄书《道德经》第56章俗解

和光同尘，是道家及佛学的修行境界。不憎也不爱，是佛家放下一切执念的后果。前多年朋友有方篆刻名石，他爱不释手。一是奇品可居，二是上面一句话，是他的甚爱，＂眼底长春树，不憎也不爱＂。当时一直很纳闷，人活着不恨又不爱，橡皮一般，一针扎不血来，这是什么人啊。又活了十几年，重温这句话，明白了其中的禅机，博大精深。好多话不懂，是知识有限，更是修行不够。

《道德经》的第56章，是典型的人道修德篇。找到为人处世正确的方法，怎么做一个高贵的人。老子有观点：

前章老子多次提到说话的艺术，＂多言数穷，不如守中＂。怎么管住自己的三寸不烂之舌，说来很简单的，闭住自己的嘴，麻烦就少了，世界就安静了。除了道家之外，佛家，伊斯兰教，基督教，还有印度教等，都有控制舌头的论述。阿拉伯人说沉默是金，说话是银。耶和华上帝告诉他的子民，少说话，谦卑的人是有福的。我们乡间诋损说话多的人，说歪嘴骡子只能卖个驴价钱。这个世界之所以纷争不断，根源都知道，是文化的差异性，是认知的频道不一。你和许多人理论，企图揭示别人的荒谬，扯出自己的真理。所以不说不行，少说也不行。纵横天下，也是舆论在前，先让舌头打头阵。地球人如此，不说憋的慌，少说堵的慌。魔咒真的难破。

老子在第56章，就是专门针对大家说话的问题。天道摸不到边缘，舌头长在自己身上。

＂知者不言，言者不知。＂

知，可以有两种理解，一是知，知识渊博广阔的。一是智，是胸有城府的聪明智者。

老子说，什么也知道的人，懂得大道内涵的高人，反而不说话。那些夸夸其谈好说的，喜欢舌战的男女，反而知识浮浅，不懂其中的德性所在。

老子活到80岁，发现了天道，山高不言，水深不语。他发现了人间的累活儿，莫过于一片舌头，所以不主张多说话。就是写到《道德经》的最后，收官时谈岀他的理想国蓝图，＂鸡犬相闻，老死不相往来＂。大家各活各的，树活成树的样子，草活成草的精彩，鸡犬也有各自的快乐和开心。庄子早就说过，你不是鱼，怎么知道鱼在想什么呢？你不是我，怎么知道我的悲欣呢。万物不同的存在，各有其生命过程和归宿。没有一切的斗争，纷扰，各就各位。自己活成自己，别人活成别人。人就融入了自然状态。

有智者根据老子的观念，说岀＂病从口入，祸从口出＂的偈语。人类两大病症，生理病和社会精神的病，都源于舌头。

舌头可以散毒，也可以口吐芬芳。语言是无形的利器，伤人比刀剑更让人痛苦。

老子的胸襟无限广阔。他怎么就把言语做为重要的观点警示于世。他知道无常的世事变化，宏观世界的一切表现，来自于微观世界的发心。就象现代科学家揭示的一切不可思议的现象。南美的小蝴蝶骟动翅膀，导致了北美恐怖的飓风。华尔街市面上花枝招展的小裙子，酿成金融公司崩盘的恶果。一些政治家的不恭对话，或可造成两国关系的紧张，严重时会成为战争的导火索。

老子不阐述口吐莲花，用语言改造世界的重要性。反正他不喜欢说教。当年孔子领一帮弟子登门向他求教时，他什么也懒的说，张大嘴巴，只让孔子看他掉了的牙，蠕动的舌头。孔子懂了他，由衷地感叹，老子真是条神龙，不见首尾。老子的动作一是启迪，齿亡舌存，柔的赢过硬的。二是搅动的舌头，控制住它是多么的不容易。

许多人一定不理解老子，为什么不让我们说呀。天生我材必有用，舌头长在自己身上。那你就尽情说去好了。

多的人步入老年，追忆过去的岁月。从不后悔做了许多事，却后悔曾经说了不该说的话。否则命运的故事会改写。

＂塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。＂

老子不让多说，用两唇将活蹦乱跳的舌头管起来。充满的精气神，自然是有岀口的。

＂塞其兑，闭其门＂，就是堵塞与外面联系的孔窍，通道，关起门来，拒绝来访，谢绝交流。活的太孤独了吧。

老子的本意我们不可曲解。他是让我们拒绝一切的夸夸其谈，脱离纷争，避开无效社交，专注于练内功，做好自己的事情。

＂挫其锐，解其纷＂，就是主动消磨掉自己的锋芒，抹去身上的光环和荣耀。去锐气，让自己归于平淡，融于自然。高高地举着自己，不利于身心。解开纷，避免一切的纷扰，谨慎处理和外界的关系。人世间的一切困扰，都会付岀很高的人际摩擦成本的。

＂和其光，同其尘＂，和光，是说将各种色彩，亮暗不同的光泽混合在一起。同尘，尘是说世俗，烟火生活。不突岀自己，不张扬，不显山露水，混同于普通的老百姓。

还有另外一种解释，说这是老子消极避世的思想。与世无争。当然喜欢斗争的人不接受这种理念。

不仅是道家，在佛经中也见过和光同尘的说法。

和光同尘，是老子描述我们做人修德的较高哲学境界。德厚的才懂得，天空任鸟飞，海阔任鱼跃。人在世间无论走在哪里，活在哪里，哪种光泽，哪种环境下都可以融入，都可和群众打成一片，与天地人和谐共生，可以活的游刃有余，潇洒自如。当然这是走一世骨子里的平等与尊重文化。

＂是谓玄同＂。

能达到无欲，达到专注，一心一意的内观，关闭一切纷扰，和家人，邻里，同事等不闹意见，友好相处。能够有海纳百川的胸襟，四海之内皆兄弟，和光同尘的德厚之人。怎么形容呢，是玄同，是通透，是一般人难以达到的高度，是掌握了深奥莫测的大道之后，才有如此和谐的认知。

玄，深不可测。达到＂玄同＂境界的人怎么为人处世，怎么解决世间万事的呢？

＂故不可得而亲，不可得而疏；＂

所以说得道之人，不是因为得到了好处，受领了别人的物质，有奶就是娘。公平公正公道，从不会因为得不得到决定亲疏关系。

＂不可得而利，不可得而害；＂

得道之人一视同仁。不因为给予了荣耀，受到别人的帮助之后，就亲近就套近乎。也不因为别人漠视了，没有得到加持和助力，就疏远或加害于人。

＂不可得而贵，不可得而贱。＂

范仲淹曾有名句，勿以物喜，勿以己悲。活的坦然自在。

不能因为讨了便宜，得到赠予，就认为自己是高贵的，应该受到尊重的。而给不了权力，地位，荣誉的大众就是卑微下贱的。厚道德超之人，已经超越了普通人的情感，不偏不倚，不憎不爱。关注的是天下的苍生，实际是人间的大爱。

＂故为天下贵。＂

老子描述的真正高贵之人，已经超脱了世俗的亲疏，利害，贵贱的认知。从不得意，从不失意。从不惦记，从不忘记。从不大看，从不小看，活到自然而然的清净状态。所以说这样的人就是天下最有贵气的，最受尊敬仰慕的人。

《金刚经》上有言＂通达无我法者，即得阿耨多罗三藐三菩提＂。什么意思，就是通透地理解了无欲无我的境地，才算明白了佛说的正知正觉。

无论修道还是修佛，都有很长的路走。人克服自身的贪欲，实在是难。

《道德经》第56章通篇讲修德，修德有道有术，办法都有了，就看我们怎么去消化。

老子这一章是层层递进的修德路径，由初级到高级，自下而上，由浅入深，直到由一个普通的人修成厚德高尚的境界。

普通的人想改变自己，这是走出认识自己的第一步。起码有发心存在了。学道学佛一样的，对牛弹琴不行。甘露不浇无根之苗，佛道不度无缘之人，

老子说，修道的第一步，就是控制住舌头。

舌头是什么，是成就人的本事，也是祸害人间的肉体器官。

老子之后，有道家的另一位大智慧现身江湖，他就是号称为通天彻地，神秘莫测的鬼谷子。鬼谷子称为兵圣，占卜学的祖爷，更主要的他是纵横学的鼻祖。纵横学干什么，就是用舌头做工具运作惊天动地的大事。如鬼谷子的几位岀色门生，战国时代的苏秦和张仪。一个＂合纵＂，一个＂连横＂，搅动的战国时代烽烟四起。鬼谷子下了一盘划时代的大棋，重组了江湖。也可能这是他的使命，他的任务就是在走棋布局，让江湖尽快完结血雨腥风，帮助秦始皇完成一统华夏的游戏过程。后来鬼谷子一直被历史上奉为阴谋家的老大，善于捕捉心机。鬼谷子其实是最讲真信的人。他留下的著作＂阴符七术＂＂天枢＂＂中经＂等，把筹划的玄机一一暴露在天光之下。行事的办法刀刀见血，历代伪君子所以最害怕他。

老子不喜欢巧言令色的人。他向往的是社会的太平盛世。他发现大道，倡导人们修德，对象着眼的不是个别圣贤大德，他的人间道播撒是广泛的，苦口婆心，要我们老老实实做一个好人。

好人怎么做呢？

少说话，多行动。知者不言，不要把功夫下在舌头上。只有用行动描写自己，别人才会实在的对你认可。言者不知，说话的人难道就一无所知？老子不是这个意思。他是讲平时话多的人缺少智慧。言多必有失，言多必露破绽。语言多表现欲强，总不是上策。

做人的第一本事是不言，第二本事是处理人世间的连接。不说话装哑巴也不是。老子让我们把门关起来，减少与外界的接触，别和人去论短长，争是非，和平友好，相处和谐。对谁都好。形神不乱，可专注浇灌自己的道心，谋自己的事业。这是玄同啊。每个人和大家一样，但又和大家不一样。人活的是不一样的平衡。

最近看到两段内蕴相同的视频，不同的2位大咖都说在迷茫中邂逅高僧，4字点化，便茅塞顿开。一人是教师，高僧告他＂好好教书＂。另一个是活的无所适从。高僧告他＂做就对了＂。大道至简，道理如此白开水。等到自己坚持在事上磨练久了，自然悟出真谛。炼丹无炉，一个高尚道德的人却在千磨万劫中岀脱了。厚道之人，把一切都看的风淡云轻，什么亲疏，贵贱，利害，好坏，统统已不在话下了。

这样的生命，这样的男女，他能没有威信威望，天下人能不敬仰吗？

（待续，第57章）