尽心知命

吴文亮

人生在世贵在心安，人生所遇烦恼也大都与己心不安有关。

智慧如禅宗二祖慧可，也曾因自己心不安，而问道达摩“我心未宁，乞师与安。”当孔门弟子宰我提出为父母守孝三年为期太长，应改为一年时，孔子问他“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”守孝只一年就吃大米，穿锦衣，你会心安吗？庄子谈到由于内心不安，导致心神不宁时讲“其厌也如缄，以言其老洫也。近死之心，莫使复阳。”就像身上始终背着重物，绳索捆缚，始终无法摆脱，身心俱疲，心态接近死亡，没法让他们恢复生机。如何让自己心安，是每个人都会遇到的人生困惑，而答案不妨从“尽心知命”四个字中去寻找。

尽，即尽力，要尽己所能，努力去做。心，指本心、良知。孟子讲人有四端，侧隐之心为仁之端；羞恶之心为义之端；辞让之心为礼之端；是非之心为智之端。这四心，人人皆有，因此说是人的本心。对于良知，孟子认为“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”不思而能知，不虑而能行，即为良知。心学四句教讲“知善知恶是良知。”良知，能知善恶，明是非，是人本心的体现，能对自我行为做出正确的判断，每个人都有自己的良知。

尽心，就是要尽己所能，依从本心，根据良知，踏踏实实去做好每件事。弗洛伊德认为，人除了生存需要、安全需要以外，还有社交需要、尊重需要和自我实现的需要。只有充分被社会接纳、被人尊重，实现自我价值，心灵才会真正感受到愉悦。心灵的愉悦与外界环境并无必然关系。颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，却能安贫乐道，内心愉悦。颜回认为实现自我内心的追求，不违仁义，才能真正获得愉悦。战国隐士颜斶，拒绝齐王给予的高官厚禄，宁愿退隐山林，“晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵，清静贞正以自虞。”颜斶认为，身处高位，反而让自己的内心无法获得自由，受到拘束。伯夷、叔齐不食周栗，饿死在首阳山。孔子评论说，“求仁得仁，何所怨？”追求仁义，最后得到了仁义，无怨无悔，坦然赴死。颜回、颜斶、伯夷、叔齐，身处困境，贫穷不堪，却不怨天尤人，反而内心通达，安贫乐道，就在于他们都能发现本心，实践本心，从而获得真正的愉悦。

尽心，首先要尽力明了自我的本心、良知。本心、良知，人人皆有，只不过受社会影响，易让本心蒙尘、良知走失。蒙尘、走失怎么办？禅宗神秀大师讲，“时时轻拂拭，莫使染尘埃。”只有自己主动去擦拭、寻找，才会让本心、良知明亮，重新回到自己身上来。如何擦拭、寻找？孟子讲“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”尧舜与我长着一样的身体，尧舜有的，我也有。本心、良知，不用向外寻求，只要努力向内，真诚反省，就能找到本心，发现良知，不让本心蒙尘、良知走失，就能体会到最大的快乐。阳明龙场悟道，就是悟到格物不应向外求理，而应反求诸心。主动、时时，向内反查自我本心，将不正的内心予以纠正，始终让自己为善、去恶，这就是格物。始终让自己好（hào)善恶(wù)恶,这就是诚意。所以孟子讲“学问之道无他，求其放心而已矣。”学问之道没有什么，把我们迷失的本心找寻回来就是了。

尽心，不仅是要明了自我本心、良知，还要尽力实践本心、良知。脱离实践，本心、良知便没有着落，便是虚谈。只有通过实践，才能验证自己是否遵从本心、良知。阳明心学始终强调知行合一，“知是行之始，行是知之成。”、“知是行之主意，行是知之功夫。”知，不是知识，不是认知，而是自我的良知。良知，人人都有，不需认知，但需不断践行。因此说，做事不能无主意，需要靠良知去明断是非；知不能无手段，所以良知需要靠做事去落实。因此，阳明心学是一门实践的学问，只有在事上磨，才会有真功夫。

做事，就要尽力去做。国学大师钱穆曾在一次演讲中说：“一个士兵如果在站岗时全神贯注、全力以赴，比上将站得更好，他就是‘小兵的圣人’，也是‘圣人的小兵’。”全力以赴，认真去做，平凡的岗位，也能造就不平凡的自我，也能成圣成贤。《传习录》中，阳明对于普通人如何成圣成贤也发表过自己的见解。“所以谓之圣，只论精一，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得？后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落明善诚身的事。”——圣人之所以称为圣人，重要的是看心体是否‘精一’，也即成色；而不论才智的大小，也即分量。金子即便只有一两，也是金子；朽木哪怕千斤，也只是朽木。即使同属圣人，各人才智性情，也必然不一。所以评价一个人是否为圣贤，不能只论功业大小，更需看内心是否精纯。只要内心至真至纯，便可称他们为圣人。因此孟子讲“人皆可以为尧舜”。每个人，先不要去想着和外人比较功业大小，先要尽己所能，尽心尽力，遵循良知，努力拼搏，就会各有收获。只不过，素质好的成就大，素质一般的成就小。做人做事，先讲成色——内在的修养，再讲分量——外在的功绩，依凭良知，努力做事，便会心安。

但仍有人，在尽心做完事情之后，仍会患得患失，心神不宁。这就需要我们不仅要“尽心”还要“知命”。

“莫之致而至者，命也。”没有人教他来，他却来了，这就叫命。自己可以做到“尽心”，因为“心”由己，属自身之内；自己无法掌控“命”，因为“命”不由己，属自身之外。但我们中国人对待命运，并不是一味被动等待，而是先要做好自我，真正“知命”。 孔子讲“不知命，无以为君子。”不真正知到自己的天命，一味强求，就无法成为真正的君子。《中庸》中说“君子居易以俟命”，君子安守正道，尽力做好自己分内的事，静心等待上天的安排便可以了。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”尽自己的善心，就能觉悟到自己的本性。觉悟到自己的本性，就是懂得了天命。对待天命，不去强求，正所谓尽人事，听天命。诸葛亮自刘备三顾茅庐以来，“受任于败军之际，奉命于危难之间”，六出祁山，为蜀汉江山尽心尽力，但北伐能否成功，是否可以兴复汉业，一统天下？正如他在《后出师表》中所讲，自己所能做的，只有鞠躬尽瘁，死而后已，“至于成败利钝，非臣之明所能逆睹也。”所以，尽管孔明时刻面对兵凶战危，强敌环伺，北伐屡屡受挫的危险局面，仍能心境平和，便在于他不仅能做到尽心，还能“知命”。他深知，凡事只可尽力去做，但不能一味强求，强求就会有所怨恨。

我们中国人，不仅要知命，更要立命。北宋大儒张载讲“为天地立心，为生民立命。”我们每个人来到这个世上，都不是无缘无故的，都有上天赋予我们的责任。当自己体认到自我的责任后，便寻找到了自己的定位和价值，犹如内心早已深埋的种子，终于钻出土壤，发芽、抽枝，不仅照亮了自己的内心，还照亮了前进的道路，从而使自己产生了强大的内在驱动力，纵使百折千回，也会尽心尽力，坚持不懈，完成自我使命，最终获得幸福、快乐。

孔子因与鲁国阳货相貌相似，被匡城百姓围困，弟子担心他的安危。他坦然说道“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也;天之未丧斯文也，匡人其如予何？”文王死了之后，文化传统不就在我这里吗？上天如果想要废弃这种文化，后代就不会有机会学习这种文化了（代表孔子被匡人杀害）;上天如果不废弃这种文化，那么匡人又能把我怎么样呢？孔子一直把传承传统文化当作自己的天命，即使被困于陈蔡之间，既使遭受老来丧子的打击，既使最得意的弟子颜回先他而去，仍坚定自己志向，修《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，序《周易》，作《春秋》，传承中华文化，终成至圣先师。

我们常常以五福临门做为祝福语。《尚书.洪范》记载，五福即一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。长寿，富有，身心安宁，拥有仁义美德，身无病痛，了无牵挂，能安祥离世便是五福。每个人，才能机遇终究各不相同，成就功业自然大小不一。但如果真正做到尽心知命，那五福便会不求自来。