老子到函谷关也没闲心。 尹喜将军镇守的天下大关城，是周朝的一道安全大屏障。当时周期已经历了几百年封建统治。普天之下，姓姬的最厉害。周朝的天子姓姬，只要娘胎里带着姬姓落地，生下来就领能到保底的工资和粮米，封赏你多少亩土地，赏赐多少劳动的奴隶。一辈子就可以不劳而获，衣食无忧。封建，封建主义，就是这个意思。人的命运，落地定贵贱尊卑。有的生下来地无一垅，有的生下来封地百顷。一人得道，鸡犬升天。 后来周朝为什么乱套了，纷纷起来造反，天下四分五裂，因为这种封建的混蛋逻辑行不通了。有能力有本事的人不干了。首先是出现了思想家。沉睡了千年，人的脑子逐渐发育过来，这个世界原来需要有公道和正义的，应该人人有机会升官和发财。人欲，就是推动社会进步的动力。所以周朝许多掌兵权的豪门大户翻了脸，不服姓姬的领导。诸侯们自己也做了大王。一时间天下分崩离析，东周列国烽烟四起，厮杀与抢地盘成了家常便饭。

最好的时代，也许就是最坏的时代。有文化人考古，说中国早期的夏商朝，即三千多年前的社会挺好，自由开放，原始味道充分。到了周朝反而是倒退了。证据是什么，现在古墓里挖出来的陶器，玉器，特别是精美的青铜器，说明当年的人特别精明，全社会生产力发展水平发达。到了周武王推翻了商纣王的残暴统治，建立了集权的统治，反而是社会发展滞后了。本人不赞成这种观点。历史永远不会倒退。进化的过程就是阵痛，疼痛之后就长大。像人一出生，婴儿是完美的，但却是先天的一张白纸。要长成，就是一系列麻烦。学习语言，跌倒爬起来，苦筋骨，伤精神，最后才形成独立的人和人格。 国家和社会也如此，原始社会自然分工，生产力落后。一家子一个窝，动物般滚一处繁殖衍生，这就是人生活的意义。人欲旺盛了，岀现了占山为王的氏族领袖。野心喂大，又圈了土地成了国王。争夺，厮杀，逞强就是占地盘，获取更大资源利益。还要巩固自己千秋万代的享受。有抢夺的，就有护食的。动物有自身的本能。于是频繁的战争就不断。到现在也如此，有时强盗的理由还十足的充分。要分清楚正义非正义的战争谈何容易。唉，难啊。

老子所处的春秋战国时期，正是人类文明的大跨越年代。一边是血流成河的厮杀，一边是舌头唾沫星子横飞。全世界的文化人都欣赏那个大繁荣的＂轴心时代＂。诸子百家，百花齐放，百家争鸣。那时没有文字狱，统治者也不设限。俗话说来就是无比宽松的思想市场，有话能说，有屁也能放。 这就叫双刃剑。和平时期，酒醉梦醒时，别指望产生什么伟大的人文思想家。

老子出生在乱世，他的家庭就是动乱世道的缩影。父亲战死，母亲被歹人杀害。自己流离失所，频遭恶人陷害，儿子失踪，亲戚反目。本来农家的田园生活和平宁静。但战祸连绵，宁静被撕成碎片。冷兵器时代肉体就是战斗的武器，生命如草芥，饥荒是常态。老百姓承担着沉重的赋税。根源是什么，老子对统治阶级的残暴看的清楚，是他们的自私，贪婪和伪善。老子有悲悯天下的大胸怀，他悟天地大道，就是想拯救苍生。他已年过八旬，超脱岀来才明白，阴阳世界所有折腾奔命的男女，包括那些在各个国土上，统治的被统治的，害人的还是被害的，人人不得善终，好下场的稀少。

所以，他自己从天道中想人道，苦心设计出道德理想国的模型。意图启发那些站在社会统治阶层的人，也让被统治者，可怜的老百姓有一把明晰的尺度衡量，起码知道什么叫贤明的政治，什么是好的社会。

且看《道德经》第17章，老子分层次说清他的观点。 ＂太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮有贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。＂

老子写这段话后，开始给徒弟尹喜解释。道经涉及的内容很广泛，宏观的微观的。天地，国家，社会当然属于大题材。老子也没有皇帝体验，也没有做过号令一方的诸侯，他是依据天地归一的大道推演，来描述最贤明的统治，最清明的社会。反之，也可衡量最愚蠢的无能君臣，包括大小社会管理人。

＂太上，不知有之；＂ 太上，是至高至善，是顶级，是天花板。无可再超越了。 不知有之，就跟不存在一样，高而无形，善而无色，达到了炉火纯青的完美境界。 拿现代语言描述，老子说，最好的领导者，最伟大的管理人，包括理想的政治，都是大爱的，无私的，是白璧无瑕的。不是摆在那里的。有统治却不见统治者的影子，有领导却看不见领导，有管理却摸不着管理。人们纯粹是自己想要的活法，自由洒脱，各尽其能。当然活在这样的世道是幸福无比的。 大概是未来概念吧。佛家描写的西天极乐世界，意大利人但丁描绘的天堂都属于太上的人类美景。 这是我们人类社会的憧憬和追求了。所以老子也知道，这类社会＂太上＂，遥遥无期。

＂其次，亲而誉之；＂ 太上的美好社会，神一样的君上实在是难得。那么就说跳起来够着的吧。我们就说稍逊于＂太上”的统治者，管理人吧。 好的统治者对待自己的臣民，对老百姓就像亲人一样的温暖关心，没有隔阂和距离，老百姓也愿意亲近他，如见了父母一样倾诉心中的所想。这种有德性境界的统治者，管理人看的见，摸的着，以德服人。遇到这种有威信有品位的领导，赞美是一定的。生活在这样环境下的老百姓是幸运的。

＂其次，畏之；＂相对于太上的社会统治，较好的贤明君王，管理人，以下说的就是漫布着黑暗，活在恐惧阴影中的劣等统治了。 这类社会的统治者残暴凶狠，面目伪善，用暴力威权维护自己的权力，欺诈百姓，推行统治人的政治。不是以德服人，是依仗威权征服百姓。这样的统治人站在了百姓的对立面。大家就是表面拥护，也是因为恐怖害怕。人心是向背的。

＂其次，侮之。＂老子将好的社会统治与管理区分了4个等级，太上的最理想的，较好的清明的，较坏的灰黑色的。最糟糕最坏的政治。 侮之，是侮辱，诋毁，反对，攻击等。 处在这样的暗无天日的社会里，那就是老百姓的厄运了。统治阶级腐败贪焚，伪善丑恶。豺狼一样欺污人民，剥夺人民的民主和自由的权利。当然，有压迫必然会有反抗。人们会用各种办法争取生存权利，或以牙还牙揭竿起义，造反。或采取攻击，辱骂，无声对抗等非暴力手段抗争。

＂信不足焉，有不信焉＂。信，相信，信任，威信，信誉的意思。 焉，代词，之的意思。 人而无信，不知其可。国而无信，其后果更难知有多大。 信任，信誉，是最大的无形资产。信任没有了，信誉没有了，大家感觉的是压迫，是欺骗，是被强奸民意，是被愚弄。自然就不会相信了。威信没有了，任你再说什么也走不到心里。有了心的距离，排斥对立是自然的。同心同德，万众一心就不存在了。所以后来有诗曰，民心如水，水能载舟，亦能覆舟。

＂悠兮其贵言。＂悠兮，悠悠天地之间，悠悠万事，大千世界。贵言，珍贵，非常有价值的敬告。 老子说，扯了几类政治，统治，管理的结果，这是人间的现状，也是未来的理想。唯有顺天地之道才会有好的世道，大道就是人心。天地就是民心。道御天地，悠悠万千事物，最有价值的道理是人间道，人的和谐。

＂功成事遂，百姓皆曰，‘我自然＇。＂ 功成，尽了努力，付出了心血。 事遂，事情会想象的那样顺人意。 人间大小事都如此，只要方向明确，用心用力的追求，当然会有好的结果。统治者，管理者只要一心为百姓的幸福考虑，就能清心寡欲，给人们以宽松自由的空间，顺法自然，不严岢压榨，姿意妄为，专心致志的带领大家共同富裕，走向人间大同。 什么是评判世道好坏的标准呢，什么是优秀的领导与管理呢，是老百姓的口碑。老百姓心悦诚服，众口铄金，＂我自然＂！人就应该这样自然而然，舒舒服服的活着。这就是老子心中的理想囯，好社会。

老子《道德经》的第17章，他的站位是很高的，以居高临下的视野阐明社会好坏，几条标准评断治国治世的标准。与我们平头百姓似乎离的太远。但他的大道中说到了一个根本，天下是天下人之天下，非统治者一人之天下。 春秋战国时，秦国主持门客撰写了《吕氏春秋》的吕不韦，就向独裁者秦始皇反复强调这个观点，天下是天下人之天下。因此被秦始皇怀恨在心。明朝开国皇帝朱元璋恨透了孟子。把孟子从文化宗庙中赶岀来，就因为孟子说过，＂民贵，社稷次之，君为轻＂。说老百姓最高贵，国家也贵重，皇帝反而不是重要的。 几千年的历史走过来，也以铁的事实证明了的，凡是把老百姓当回事儿的统治者，迄今还被老百姓歌颂。反之，欺世盗名的，必然是遗臭万年的。

自古有三位名噪千秋的军师。周朝姜子牙，三国诸葛亮，大明朝刘伯温。实际上他们都是中国传统文化的艰苦践行者。刘伯温帮助朱明璋平定天下后，刘知道朱皇帝的狭小胸怀不容人。为明哲保身，便主动请求辞官。朱元璋问，你神机妙算，难道你占卜过，朕的江山不能千年万年？刘伯温回答，江山兴亡，一半是天数，一半是人为。朱皇帝无语。

治大国如烹小鲜。老子的论述对我们社会管理人，企业家们都有深刻的启示。 一个民族的兴旺，创造者为本。企业家是民族的脊梁骨。目前我国有几千万个商业实体，命长命短，管理人的素质决定企业的命运。 最好的企业管理，看不到管理的存在。再次些，靠管卡压员工维持运转。再次的烂企业，把员工当牛马用，必将短命而亡。 偷机取巧的，功夫用不到，花里胡哨糊弄人的，老百姓会评价你，太不自然了！ 这就叫悖道而驰。学学老子就清醒了。

（待续，第18章）