打小时候，身为孤儿的老子就养成习惯。他喜欢登高远望，喜欢仰头看天。别人说有什么看头，天就是天，地就是地，人就活在夹缝中。没有盘古大神的一斧子，我们还在混沌世界里活着呢。

老子幼时常问爷爷，黑夜来临，天上怎么点那么多灯。地上也怪气儿，怎么刮风就来云，云来就下雨。动不动狂风暴雨，洪水泛滥。人们怎么就一点办法也没有。老子自小根性慈悲，家境命运不济，灾祸频频，幼小的心灵装的事儿太多，逼着他无数次叩问天地。从小眼见社会不公，太多的百姓活的艰难，心里很悲伤。

于是他就用心思考问题的根源，又梦想拯救苍生的办法。志向非凡，潜心问道。乡亲们觉得他可笑，连他的师傅也解决不了他心上的十万个为什么。

后来几十年的艰辛探索，高师的启发，老子开悟了。用21世纪的时髦话就是，吸引力规律的作用，老子充分的开发了自己的潜能，激发岀超人的神经元系统。寻寻觅觅中，他读懂了自己，发现了无处不在的道，参悟到了天地运行的奥妙。

老子的语言好像不包肌肉的骨架，赤裸裸的刻薄，不带一点儿包装，没有一点儿温度。和春秋时诸子百家的风格不一般。儒家圣人孔子仁义道德，仁爱之心，躺在绵羊窝里般的暖和。

道家就是崇尚大自然的，有什么说什么，万物为师，描红描黑，纯粹是眼里的摄入。

《道德经》第5章说的内容更玄乎，上摸不着天，下摸不着地。道理扯的清清楚楚，不过也就寥寥45个汉字儿。

＂天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。＂

我们今天看的老子画像，道骨仙风，都是骑着健硕的青牛。牛个头也不高大。老汉白色的长袍，银染的胡须飘飘洒洒，悠悠然不紧不忙。

不由得会联想许多，老子的座骑为什么是牛而不是骏马呢？

前几年，笔者随朋友到山西交口县云梦山游玩，缘分了中国智慧绝圣＂鬼谷子＂的道场。吃了一惊。号称清溪鬼谷子，幽居之地就在我们山西，这可是历史文化的硬货。不想在各类书籍上一查，全国跳岀20多个＂云梦山＂。有鬼谷子必有云梦山，有云梦山必有鬼谷爷爷的修行洞。于是突发奇想，读景不如看景，看书不如走书。这样断断续续用了4年时间，寻找鬼谷子，串了7省20多市县。

河南淇县云梦山开发的规模大。那边鬼谷子活动的痕迹多。其中有一造景，就是用现代的建筑材料雕铸了一头青牛。

当时就埋伏了疑问，怎么老子骑青牛，鬼谷子也骑青牛。到了明朝的大智慧刘伯温，也弄头牛骑着。牛神在哪里呢？

青牛，以前民间野史有传说，在天下纷争，政权更替时，青牛就会显身。可不是一般的耕作牛。传说青牛是上古时期瑞兽，是天神被降服后，成了老子的座骑。后来吴承恩创作的小说＂西游记＂中，也描写过青牛。青牛一度成精，齐天大圣孙悟空也打不过它。最后请如来佛祖帮忙收服。佛祖对青牛都十分尊敬。说明青牛的辈分玄秘。

其实神话，传说都是烘托主人公的形象，不是青牛神圣，是老子的地位至尊，牛应该是道教文化的显形图腾吧。

鬼谷子骑青牛，当然是文学想象的。老子骑青牛，不是随意安排的座骑。牛，本色是造物主赐予我们的辛苦劳作动物伴侣，是大地的垦荒者。牛的性格温和迟缓，无怨无悔，任人摆布与屠宰。天道无私，牛可称为天地之间和谐圆通的标本。

牛，是圣人老子不可以或缺的行头。

牛，就是道，是老子道文化的显形。紧贴厚实的大地，常倚烟火人生，踏踏实实活着。长生天不是虚无，就在我们的脚下。

《道德经》第5章，老子用区区45个汉字描写了天大的疑问。大致分三层意思。

第一说的是天地与我们的关系。

＂天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。＂

仁，是爱心，呵护，善意。刍狗，是春秋时祭祀天地神灵时，供奉有牲畜牺牲品，还加上一种用稻草编织的狗，人们叫刍狗。我们还可将刍狗引申理解，刍狗有游戏玩意儿的意思。

这段话听起来很无情尖刻。老子说，你们千万不要认为老天爷是有爱心的，善良的，无处不在关心你们的。天地驾驭万物，根本没当一回事儿。天地爷的眼里，万事万物游戏一般的存在。你怎么想，你怎么做，你怎么过日子，那纯粹是你自己的事情。

老子继续说，天地爷就这么无情无义无憎无恨。反过来再说圣人，那些统治我们老百姓的权贵，圣人包括那些自以为是的高德大贤，哲学家，大智慧，巫师，指手画脚的人上人等。他们也统统一个样子，不会给你公平与爱心。命也运也，全属于自己把握。别指望皇帝圣贤给我们带来什么。在他们的心里眼里，老百姓也不过是游戏的工具，凭任驱使和玩弄。

老子阐述这段话时，是心潮汹涌后的沉淀。从童年到老年半百多的身心体验，万千过往的经历涌现在眼前。红尘往事，颠沛流离，浪迹天涯。无助和无奈，一幕幕浮现。

老子多次的慨叹，＂李耳看透了。＂在老子心里，宇宙没有无所不在的上帝，主宰一切的就是道。道化育了万物，万物却各有自己的命运。

第5章的第二层说法，＂天地之间，其犹橐龠乎？＂

橐龠（念tuoyue，托月）这说叨的是茫茫然的大天体，谁也无法实证。别说2千5百年前，就是现在有了宇宙飞船，人类的天文探索连太阳系都弄不清。所以这句话老子划了问号，说明他心里也缺乏十分的自信。无边无际的宇宙，怎么生成的，怎么存在的，他是觉悟岀了道理，对天体有自己的判断。同时给人留下不确定，留下思考。

橐龠，是古时候劳动人民发明，做冶炼铜铁时用的鼓风箱。到2千年后的今天，北方许多有煤炭资源的百姓家灶火做饭，还有个别用风箱的人家。一推一拉，气吹的火苗旺烧。

有人解读《道德经》，把橐龠说成这是宇宙墙，讲老子超越了时代，早早就认识了宇宙的本相。

老子自己的认知，实际也是联想后的推论，所以是问号。老子的学问是对天地人的系统认识，他不是全能的先知先觉。他不是天文学家，他不懂光年。但从道的阴阳依存归一的观点，说宇宙天体犹如像风箱一样的膨胀，而且永无休止。

有趣的是，老子的天体膨胀说，现代天文学的研究还日趋接近。

天和地有的琢磨，不是玄妙的不可触碰。宇宙的特点是什么呢，是＂虚而不屈，动而愈出＂。虚，是不动，静，看不见。屈，是穷尽，损耗。

宇宙就如风箱一样不停的运动着，不以人的意志为转移。在虚静或看不到时，仍然存在着，不减少也不消失。动起来之后，风更大，膨胀的更为广阔。

老子在这句话里明确了哲学发现，宇宙是无边无际的，天地间的万事万物，片刻不停地运动着。

这和同时代的释迦牟尼佛悟岀的一样，有色又无色，看见的看不见的。三千大千世界，宇宙无边无量。

道家，佛家都是无神论的。如来看不见，大道摸不着。宇宙观惊人的契合。归一，说的什么？说的是每个人认识自己。

第5章最后一层意思，老子的话锋忽然从大宇宙的天空直落到地。

＂多言数穷，不如守中＂。

感叹了日月的广大，天地的辽阔，这就足够了。老子追寻的是人间的道理。在茫茫宇宙的映衬下，人是多么的微不足道。简直蝼蚁都不算。老子居高而视，关心的是天底下的苍生。人是多么可怜的小生物啊。成天还无休止的斗啊斗，争啊争，乌烟瘴气的闹。

不过这些悲悯的感受他没有落到书简上。

＂多言数穷＂，不需要说更多的话，说的越多越糊涂。数穷，是指在无穷无尽的未知世界面前，我们这点儿认知太有限了。怎么办呢，沉默，沉默是金。

＂不如守中＂。不说话就好吗，不是。有人肤浅的理解为话不宜多，辞多有失，适可而止。老子让我们守中。＂守中＂是让我们把说话的功夫转为思考的能量，守住本心，万法归一。沉淀在虚静之中，不神迷意乱，用心思索事物的本相。

老子前半截子的思绪遨游在无际的苍穹与大地，收尾却跨过千山万水，直落到人的器官上，舌头。

不管它天地宇宙有多大，是归一的。一是道，就是初元，一就是阴阳。对＂一＂的认识，落点还是说我们怎么活吧。人，是有意识的动物，宇宙的法则也是人的道德轨迹，循自然而行吧。

怎么修行好，管住舌头，少争辨，多思想。

为什么不说鼻子眼睛，紧盯着舌头不放。因为只有舌头直接反映人的思想。舌头，就是心的一面镜子。还不是老子强调守中。千百年来，许多东西方的大哲学家，包括基督教，伊斯兰教，印度教等，都对控制舌头有各自的探讨。

阿拉伯著名的谚语，沉默是金，代表了大家一致的观点。

少说，多思想，多用行为来表达自己。就这么简单。真理不用举手表决。

《道德经》第5章说了什么，天体运行是道，控制舌头是德。自然无言为天德。道就在哪里，不变。别指望天照顾你，地恩惠你，命由己造。得道修德，舌头是重要的器物。对付无常的变化，所以说做人难啊。

榜样也有，是老子和鬼谷子的座骑，默默劳作的青牛。

（待续，第6章）