浅谈“上善若水”

       《道德经》第八章 上善若水，水善利万物而不争。 处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。

        很多人都把上善若水的善解释为善良。

若把上善若水的善解释成善良，上善就是最高的善，也是接近了道。那么上善若水的含义：就是最高明、最高尚、最上等的善。人要像水一样，滋润、滋养万物而不与万物相争，而且处众人之所恶。说白了就是说水总是争着抢着做好事、助人为乐，从来不跟别人争。别人不愿意做的脏活累活，水都愿意抢着做。别人不愿意吃的亏，水都抢着吃。所以水的行为最接近于道。得道的人即为圣人，所以就可以认为具有水一样品质的人就可以成为圣人？

        那如果真是这样，当圣人也太容易了，只要唯唯诺诺、老实巴交，天天做好事，不做坏事，那就可以成为圣人了。

       要真正理解“上善若水“，就要知道这四个字中“善”字真正的含义和“水”真正的天性。

       其实有很多人还把水利万物的“利”理解为恩惠、帮助。好像水的天性就是愿意帮助万物一样。那么如果真是这样，为什么还会有洪水、海啸呢？为什么水会经常淹死人呢？水那么至善至德，为什么大禹还去治水呢？既然水那么愿意帮助人，那为什么经常好多地方干旱、好多地方缺水，水却没有去帮助呢？

       可见，我们对上善若水的“善”和水利万物而不争的“利”的理解和解释存在偏差甚至错误，或者说我们误解了“上善若水”中的水。

那么，上善若水的“善”和水利万物

的“利”到底应该怎么解释，更为合理呢？

       讨论一下不一定正确，诺，上善若水的“善”其实是“善于”、“智慧”和“道”的意思，上善若水的意思是，最高明、最至高无上的“智慧”（聪明）要像水一样。

       要像水怎样呢？老子说过“上善若水”，而后紧说“水利万物而不争”就是回答这个问题的。

       意思要求人们要怎么像水一样呢？要像水那样利万物而不争。这里的利不是利益、恩惠和帮助，而是通利、变通、灵活的含义。

       最高明的智慧（特别是最高明的生存与生命智慧），要像水一样，能够通利万物，不与万物争执和碰撞，无论在什么环境下，遇到什么物质，水都能够做到随机应变，从容应对而保全自己活下来，并且不失自己的本色。为了活下来，水可以变成气态的蒸汽（雾）、液态的水和固态的冰（雪），也可以变成干净的水、污浊的水、有毒的水、甜蜜的水、苦涩的水，水可以跟高山在一起，也可以跟深海在一起，甚至可以跟臭水沟在一起。水自己没有颜色，没有形状，但是水可以变成五颜六色，跟黑色在一起变成黑色、跟红色在一起变成红色，水可以跟杯子在一起变成杯子，跟碗在一起变成碗，跟缸在一起变成缸，跟河在一起变成河，跟湖在一起变成湖……不管跟谁在一起，水从来不抱怨、从来不争执、从来不记恨，这才叫着“处众人之所恶”。

       正因为，水有这种品性，所以水的为人处世的方式，最接近于道，“无为而无不为，不争而天下莫能与之争”。

       因此，水既不利万物，也不害万物，水只是按照自己的天性做自己而已（中庸：天命谓之性、率性谓之道），天下万物的生命跟水一点关系都没有，干嘛要去利，干嘛要去害，干嘛要去干涉、左右、控制、背负、掌握、决定别人的命运呢？水来到这个世界，就是为了做好自己，做最好的自己，而且不影响、不干预别人做最好的别人，这就是上善若水。

如果我们人世间，每个人都像水一样，那该多么美好啊？每个人都可以活出自己的天性，都可以让自己的生命绽放，做最好的自己不影响不干预别人做最好的别人。

       因此，读懂了水，就读懂了生命，就读懂了我们自己。