坤的字形是土和申的结合。在中国先哲独创的12地支中，申月就是农历七月。每年的农历七月，大地上的植物成熟结果，申的本意就是成熟。土，代表山川；申，代表成熟。坤，就是大地山川负载着生长和成熟，有归和藏之意。万物生于地，又归于地，藏于地。夏朝时有《连山易》，以《艮卦》为首卦；商代有《归藏易》，以《坤卦》为首卦；周代时才有了《周易》，以《乾卦》为首卦。

《周易•说卦》中说：坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其于地曰为黑。这就是坤卦之象；广大、负载、归藏、包容、顺从、调合、不争、妻道、臣道等等，就是坤卦之德。如果用八卦类比人的身体，《乾》为头，《坤》为腹。

坤卦的卦辞是：坤，元亨。利牝马之贞，君子有攸往。先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。唐人李鼎祚在《周易集解》中解释《坤卦》利牝马之贞时说：行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤卦中的“君子”，因为迷失方向，先是走了一条弯路或岔道，最后才纳入正轨。

如果说，老子的《道德经》继承了坤卦，孔子就是继承了乾卦。而《大学》的理论来源是乾卦，《中庸》则从《易经》中的坤卦卦辞来的。“黄中通理，正位居体”，“黄中通理”即谓中之庸。大学、中庸的基本根源，是从乾坤两卦的涵义而来。

坤卦的初六爻辞“履霜”“坚冰至”告诉我们什么？要防微杜渐，要居安思危，虽然目前还没有病入膏肓，但是要见微知著，防止出现大的祸患。

再看一下象传对此爻的解释，《象曰》：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。

什么是霜，这里解释为“阴始凝”，什么意思呢？我们知道阴气是下沉的，阴气一下沉就开始凝结，最初凝结的产物就是霜。霜就是阴气的初级表现形式——“阴始凝”为霜，但是时间一久，必然会形成霜，所以启示我们要防微杜渐。

反其道而行——“驯”，就是驯服，服从。这里面的道，就是“小人之道”，服从了小人之道，则坚冰自然而然就会到来，就如同是千里之堤毁于蚁穴，如果初期不去杜绝小的风险，后面的风险一定难以避免。

《象》曰：“六二之动。直以方也。不习无不利。地道光也。”南怀瑾老师认为：《易经》的文化是上一个冰河时期留下来的，不是这一个冰河时期的产物，因为它的科学、哲学的道理太高明了。需要补充的是，这个直方大，还有地道光，包含了地道与月亮的关系。

初三的眉月出来，是早晨看西方，挂在天上，所以月出于西。到了初七、初八，夜中看到半月在正南方。到了十五，满月在东方的位置，也是乾卦的位置。因圆满光明，所以是乾卦。这时的月亮是真阳，我们老祖宗知道月亮本身不发光，是吸收太阳的光，到了十五月亮的光代表了阴中之阳，所以纳甲纳在这里。再到了二十七八，月亮在东北方下去就没有了。了解月亮的运行规律，就知道这里坤卦不是“西南得朋，东北丧朋”。而应该是“西南得明，东北丧明”。那么从此知道这是中国古代的一套科学。

“不习无不利”另有一种解释。《论语》上孔子说：“性相近也，习相远也。”性相近是人刚生下来的本性是近于道的，习是后来的教育与习惯，人加上了后天的环境教育，越加得多，本性就离道越远，用这个观念来看这句话，就可以看通了，即不加上后天的习气，则大吉大利，是光明的。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方；后得主而有常，含万物而化光；坤道其顺乎，承天而时行。

坤卦是至柔至静之卦，充分体现了大地之美，女性之美，阴柔之美。

坤为大地，包容万事万物，养育万物，却生而不有，为而不恃，功成而弗居。

坤为水，水善利万物而不争；江海之所以能为百谷王者，以其善下之；水是最柔软的，但最厉害的也是水。

在为人处世之中，我们应该掌握坤卦的智慧，用柔和，用谦下来解决问题，接受问题，放下问题。

而坤卦的上六已达到了阴的极至： “龙战于野，其血玄黄”。阴极返阳，二气交互和合，像两条龙在野地相斗，滴下青黄色的血液。必然是凶险。