“礼之用，和为贵”之二   198

文/三木秉凤

        众所周知，周朝初年有周公制礼之说，但《周礼》之礼义与我们当代对礼的理解已经天壤之别。周公所制之礼，是依据天道而对人道作出的规范，是人类社会道法自然的体现。那么古代之礼到底代表什么？老子在《道德经》三十八章中将人伦境界分为“道、德、仁、义、礼”五个层面，我们从五个层面的逐次递减来看，礼是道德仁义的最后一道防线！具体而言，礼是符合自然规律的社会习惯与人伦道德的规范化，礼也是“仁义”的外化，也是社会行为的自觉化。所以修道就是为了明理，从儒家讲人当先行格物，格物也就是推究万物之理，明理悟道正心后积极入世修身齐家治国平天下，然后立功、立言、立德，为民造利，名垂千秋。儒家就是积极追名逐利但不为自己而为天下。因为名与利属于欲望的层级，属于法治与人治的调整范畴，而非道德层面的自觉范围。道家崇向自然顺应自然规律要求人们少私寡欲甚至无欲无为处事，但人的道德自觉性今天几乎荡然无存。所以在德治与法治之间不妨尝试为礼治撑开一片蓝天，也许会发生不及道德却又超越法律的妙用！物不用则废，德不用则失，礼亦如是。

        中国历来“以法治国与以德治国相结合”的“德主刑辅”原则，若从太极阴阳互动定律、中庸之道以及中国为礼仪之邦的传统来观，介于德与法之间的礼为什么不让它发挥桥梁般的妙用呢？“礼之用，和为贵”若言简而化就是“用礼贵和”。道为宇宙规则，宇宙万象循天道依法则而行自然而然且自形秩序，人类若悟道行道那么万礼之设皆为多余！德为依道而行的一切队获，其中有形收获为“得”，无形收获为“德”，德者得也，古之德与得通用。有形之得如锄禾日近午，汗润禾下土，春种一粒粟，秋收万石米，无形之德俗称阴“德”，所谓厚德载物其实就讲出一个宇宙阴阳平衡规则，有形之得必须建立在无形之德基础之上，德不配位必生奇祸！厚德不仅可以载物，厚德亦生大智大勇大仁，人生最大的财富不是金钱而是智慧！大智若愚，看似糊里糊涂，其实洞天观火，心如明镜，德者自然生出自律之礼。