当然，量子物理学家并没有这样的目的，他们一开始的意图，就是想找到整个宇宙最基本的组成单位，然后将其应用于世间的日常生活、军事、科技等等。然而，令他们始料不及的是，当他们费尽周折，去一步步分割粒子，希望找到更细微的坚固之物的时候，最后却适得其反——找到了一个接近于空性的结果。这就像佛经里面所讲的剥开芭蕉树皮，终将一无所获一样。芭蕉树树干本来就没有坚硬而实在的中心，在将一层层的树皮剥开之后，最终什么都不会得到。

粒子是非常小的东西，而粒子加速器却是长达一两公里的大型仪器，科学家们花费了大量的人力、物力、财力，用粒子加速器让粒子通过碰撞而分割，试图将粒子一再细分，最终得到一个最基本的粒子。这样的结果，其实已经违背了他们当初的意愿——本来想得到一个东西，却无意当中发现了类似空性的结果。

爱因斯坦开始接触原子物理学新的实情时，也同样地感到震惊。他在自传中写到：“我为了使物理学的理论基础与这种（新型）知识相适应而做的一切努力都彻底失败了。就像是从一个人的脚下抽走了地基。他在任何地方也找不到可以立论的坚实基础了。”

海森堡也写到：“只有当一个人认识到此时物理学的基础开始动摇时，才能理解近代物理学最新发展的强烈影响；这个变动所引起的感觉是，科学失去了依据。”

当量子力学与佛教携手并肩地走到这里的时候，量子力学就停滞不前了，而佛教却能够继续前行，并最终走到量子力学根本看不到的、遥不可及的地方。佛教的很多其他领域，量子力学是根本无法想象的。这就是量子力学与佛教的差别。

说一千、道一万，最后的结论是什么呢？就是要推翻我们自己的观点。

如果不能推翻自己的观点，即使推翻了无神论，即使战胜了一切外道，我们仍然还在轮回当中流转，还是不能获得解脱；反之，如果推翻了自己的观点，则其他什么都不用去消灭、去战胜，别人认为有神无神也好、唯心唯物也罢，我们都一概无须过问。

如今，量子力学已经可以帮我们推翻很多的执著，剩下的部分，就只有靠佛教自己来推翻了。

5．具体的修法

必须提醒大家的是，修法和理论是不能相互脱离的：只讲理论没有修法，就没有什么用处；没有理论只讲修法，虽然方法懂了，却没有相应的见解，那修什么呢？虽然我以前所讲的中观是用最简单的方法来表达的，但却是正统的中观，即使再讲复杂一点儿，也不会有什么更新的内容。

在观修“色即是空”的时候，当所有的前期准备做完之后，就在自己的前面观想一栋高大宏伟的楼房，然后去观察这栋楼房：在宏观世界当中，它就是这样一个实实在在的建筑物，但实际上它是不是存在的呢？然后，我们既可以利用量子物理的理论走一截路——把物质分解为分子、原子等等，直到“场”为止，但只能走到这个程度；也可以利用佛教理论一直走到底，从佛教的角度来分析，就可以像《俱舍论》当中所讲的一样，把这栋楼房分解成很多很小的微尘，这些微尘又可以一再细分，直至分到无分微尘，无分微尘再分下去的时候，我们就可以把它打破了。

这个境界，是量子力学与佛教的共同结论，从量子力学的角度也可以分析到此——一栋高大的建筑物，可以消失在纯能量当中。

你们不要以为纯能量也是什么东西。纯能量虽然也称为物质，但它却没有物质的属性，它是看不见、摸不着的，只有仪器才能够测量的，无形无色的东西。从佛教的角度来说，这个“场”也可以被推翻。

这样一来，一栋楼房经过一再观察最后就没有了。它不是迁移到别的地方去了，就是在这个空间当中消失了。这个时候就要思维：虽然在我的眼、耳、鼻、舌不观察的时候，它是一栋楼，但经过观察之后，它不但不是一栋楼，甚至连一个微尘都不是。

当深深体会到楼房是空性的时候，此时要注意两点：第一点，就是要保持这个体会。第二点，就是要让我们的心从侧面去监督，看它自己是否一直处于这种状态，看它有没有往外的散乱、有没有往内沉重的昏沉困倦。如果发现意识在胡思乱想，已经跑到很远的地方去了，根本没有处于这种状态，那个时候，就要让它回来，继续停留在这个状态中。除了这两点，其他没有什么。

如果实在不能坚持，就停下来。然后又去观察一座山，或者是观察湖泊，分析方法也是一样的：水是物质，往下是分子、原子……这样观察之后，则无论多么大的湖，最后都可以消失。

这个修法和有些空性修法的不同点，就是需要观想一个对境，其他没有什么区别。最后是回向、起座。这就是最方便的修空性。

如果你们以后有时间，可以去了解一下其他书上所讲的空性修法，但可以肯定地说，除了禅宗以外，任何一个显宗的空性修法，说来说去，都万变不离其宗，精华就是这两点。

每一个写书的人，都有自己的写作风格，哪些该写，哪些该保留，每个人所掌握的分寸是各不相同的。有些人在写作的时候，会把很多意义隐藏在一两个词句中间，而不可能把所有的意思都说出来。我们在讲的时候，就需要把这些隐含的意思都讲出来，应当比看书更清楚一些。如果讲的时候，还是原书当中的内容，那讲不讲都一样了。

这就是“色即是空”的修法。

空即是色

“空即是色”是什么意思呢？

前面，我们把所有的物质都分解到心的本性如来藏了，这已经是路的尽头，再往下就没有可走的路了，这就是“色即是空”；反过来说，就是“空即是色”。

比如说，当我们把这栋楼分解到心的本性光明以后，是否意味着这栋楼房的现象也不存在了呢？并非如此。尽管被我们分解了，但房子还是依然如故地存在着的。这是怎么回事呢？上面我们通过观察，知道不仅是这栋房子，包括组成这栋房子的微小粒子都不存在，但为何它还在我的眼前出现呢？这就是“空即是色”。

佛教所说的“空”，是除了物质以外并不存在的。物质就是空，空就是物质。

这样观察究竟要达到什么目的呢？

我们不是要在思维以后，就让这栋楼房不存在，就让眼睛看不见楼房，而是要获得一种胜利。什么样的胜利呢？就是跟自己的执著决斗所取得的胜利。

什么执著呢？以前我们认为，房子就是房子，物质就是物质，都是日常生活不可缺少的、实实在在的东西，从来没有想过这都是虚幻的。

当我们想到“我要拿钱去买一束花供佛”的时候，并没有刻意地想“我要拿实有的钱，去买一束实有的花，然后去供实有的佛”，虽然心里没有想到这些名词，但实际上我们却认为：“我买的就是实实在在的一束花，而不可能买的是纸上画的花，或者电视机荧光屏上出现的花”，“我拿的肯定是实有的钱”，“我供的也绝对是实实在在的佛”，“之所以我要供佛，是因为有一个实实在在的地狱，地狱里面有实实在在的痛苦，为了避免这些难忍的痛苦，我就要去供佛积累资粮”。其实在这当中，就已经默认了自己的执著。

现在学了空性以后，就要通过观察，从而在我们心里消除这是地狱、这是佛陀、这是花的分别执著。我们现在要推翻的，不是所看到的楼房等现象，而是自己原有的这些实有执著。眼睛看得见看不见，是没有什么问题的。关键的问题，是要消除自己内在的执著。

有人会提出疑问：前面所讲的修法，就是通过观察思维，将一栋楼分解、分解、再分解，最后体会到空性，但是，当我们睁开眼睛一看，这栋楼还在面前。这样从起点到终点，最后又回到了起点，不就等于原地踏步，白修一阵了吗？

并非如此。虽然此时我们的眼睛仍然能看到物质，但认识上却发生了巨大的转变。过去我们认为，这就是实实在在的楼房；但现在我们却明白，虽然它看起来是楼房，但它却是虚幻的，而不是实实在在的。这就是我们的收获。

在刚刚开始修法的时候，我们只能从理论上知道空性。当别人问我们“这本书是实在的吗？”我们也会毫不犹豫地回答说：“它不是实在的，而是虚幻的。”当我们回答的时候，并不是因为其他原因才违背自己的意愿而说出来的，这就是我们的真实想法。我们发自内心地认为它就是虚幻的，但如果没有修行，就纯粹是一种观点，起不到什么作用。

如果通过这样的观察方式去修的话，最终执著是肯定可以消灭的。

这样一来，外境就不会对我们有任何利害了。什么是利害呢？就是我们自己的心去分析这些物质。比如说，在我们刚刚看到这束花的时候，就像刚刚出生的婴儿一样，虽然看见了，却没有任何思维，也没有任何执著，那时也就不会有任何利害。

佛经里面也讲过：小孩子杀生没有成年人的罪过严重，因为成年人杀生是故意去杀的——因为这个动物身上有可以食用的鲜肉，或可以卖钱的皮毛，所以就生起了强烈的贪心，继而去杀害了这个动物；小孩子虽然也杀死了动物，给动物带来了痛苦，但他们的思维却是很简单的，没有太多的恶意，没有什么大的执著，是无意去杀的，所以没有成年人的罪过严重。这是佛经里面说的，不是我编造的。

再比如说，当有人看到战争的杀人场面，自己却没有生起嗔恨心，也就不会造作罪业。

这说明什么呢？所有的一切，都来源于内心的执著，因为有了执著，便会导致很多的烦恼。如果不消灭内心的执著，我们就会认为：金钱是实在的东西，可以解决实在的痛苦，我去挣钱是应当应分的事情。如果挣不到钱，实在活不下去，那么采取偷盗、抢劫等不正当手段去获得钱财也是未尝不可的。这样就会造业，并丧失最起码的道德观念。所以，我们必须要消灭自己的执著，要跟自己的执著决一雌雄。

在消灭执著以后，是什么样的状况呢？那个时候，我们的眼睛还是可以看到所有的东西，跟以前没有听过空性、没有修过空性时完全没有两样。以前能看到的，现在也看得见，以前能听到的，现在也听得见，但心里看问题就全然不同了。以前认为是实在的东西，现在不需要去分析这束花是能量、是空性等等，不假思索地直接就可以把它看成如梦如幻，所以也不会有执著，继而也就没有烦恼；既然没有了烦恼，也就没有理由再在轮回中继续受苦了。

虽然眼睛所看到的现象在一定的阶段也可以发生变化，但在显宗修法当中，却要经过很长很长的时间才能慢慢发生改变；而依照密宗生起次第的修法，则可以快速地改变，不但心里没有执著，而且也可以看到全然不同的景象。

当然，这不是我们现在的工作。对于我们来说，无论看得到现象还是看不到现象，都没有问题，主要的是破除对现象的执著。

比如说：当我们眼睛看到一个人，如果只是眼睛看到，而心里却没有执著，既没有对他的贪心，也没有对他的嗔恨心，那看到看不到都没有什么问题；但是，如果看到这个人以后，心里产生了执著，随即开始贪爱或者嗔恨这个人，那就会造业，造了业以后，就无论如何都跑不掉了。所以，我们一定要消除执著。如果不消除，就会导致一系列的问题；要消除执著，就要去修行。这是非常合理的说法。

有些人认为，所有合理的东西就叫做科学。既然如此，那我们前面的推断，就应该是非常“科学”的说法。其实科学本身，也并不是绝对的真理，关于这一点，前面已经讲过；退一万步说，即便科学的结论是正确的，它的权威性也只能限定在世俗谛当中，一旦超出了世俗谛的范畴，科学就一无是处了。

总而言之，“空即是色”，就是虽然通过观察，知道万事万物都不存在，但它却还是会在我们的眼前出现。

现在经常有些人不知天高地厚，一看到佛经当中说“色即是空，空即是色”，便望文生义，抓住字面就开始胡乱地批驳一气，但他们却根本不懂什么叫“色即是空，空即是色”，这就是很荒唐的。

在辩论当中，有一个十分严格的要求，就是如果想驳倒对方，就必须非常清楚地知道对方的观点，这样才有资格去评价对方。如果别人说的是什么都不知道，却不明就里地妄加评论，那就是荒谬至极的做法。

“空即是色”要告诉我们的意思，并不是说这栋楼房连现象都不存在，只是要表明这个世界是一个如幻如梦的虚幻世界，并进一步要我们消除对它的执著而已。

色空双运

“色不异空，空不异色”的意思和前面讲的差不多，空离不开色，色离不开空。如果离开了色法，就不存在空性；如果离开了空性，也就不存在色法。在色法或者现象之外，不存在空性；除了空性以外，也没有其他的色法或者现象。空性就是现象，现象就是空性。

为什么呢？比如说，当我们的肉眼正在看一本书的时候，同时它就是空性的。佛菩萨境界当中一切万法的空性，与我们所看到的不空二者，是位于同时的。作为现象的色法，根本就没有离开空性。现象和空性二者，是无二无别、不可分离的。

我想用一个大家都能接受的例子来说明这个问题。如果有人说“运动不异静止，静止不异运动”，听起来似乎是矛盾的，但实际上一点也不矛盾。

怎么理解呢？因为，我们所看到的所有静止物体，比如一座大山，实际上就是运动的，所以“静止不异运动”；实际上是运动之物，在我们看来却是静止的，所以“运动不异静止”。这就是现象和实际存在方式的两个不同侧面。

虽然我们在日常生活当中所遇到的一切都是空性，但从我们的角度来说，它们却都是那么完整、那么实在，这是为什么呢？就是我们的幻觉在作怪。

比如说，从我们的肉眼来看一本书，是一个静止的物体，无论怎么去看，都不能看出它在运动，但前面也讲过，从经典物理学的角度来说，你们都知道，如果用电子显微镜来看，它却是由很多粒子构成的，而其中的每一个粒子都是以极快的速度在运动的。其中围绕原子核旋转的电子，是以每秒730公里至2200公里的速度在运动。

在原子里面，绝大多数都是空间。我们都知道，原子里面只有一个原子核。原子核有多小呢？我们可以打一个比方：如果把原子放大到这栋楼这么大的话，那么原子核的体积就只有一粒芝麻那么小。除了原子核以外，在原子中剩下的其余部分都是空的，只是一些电子在围绕着它旋转而已。正因为电子转得太快了，人类的眼睛看起来，就像根本没有运动的固体一样，所以，以前的科学家才会认为，原子就是不能分割的最小单位。

比如：如果在漆黑的夜晚用一根燃烧的蜡烛很快在空中画一个圆圈，我们就只能在空中看到一个亮的圆圈，而看不出一个个的亮点；但如果划圈的速度减慢以后，我们就能看到蜡烛的运动，以及蜡烛所在之处的亮点。

再比如，当螺旋桨飞速旋转的时候，我们也只能看到一个似乎是静止的封闭的圆圈，而根本看不到其中的叶片和空间，也看不到叶片的运转。

为什么我们看不出来呢？就是我们的眼睛出了问题，我们的眼睛还没有这样的能力。所以，我们的眼睛看起来是静止的东西，却并不能证明它是静止的。

而我手里的这本书，就是由这些飞速运转的原子、电子等组成的。

当然，实际上运动和静止不可能同时在一本书上成立。既然如此，那么，当宏观的静止概念和微观的运动概念发生矛盾的时候，哪一个是正确的呢？肯定微观的结论说了算。所以，这本书就是运动的。

不仅仅是这本书，包括周围的房屋、花园、山脉等等都是这样，虽然我们从来没有发现它们是运动的，但它们实际上就是运动的。

同样，虽然我们看到了楼房，看到了周围的一切，对于我们来说，它们都是确确实实地存在着的，但实际上，它们却是不存在的。

在了知这一切以后，我们就会恍然大悟：噢！原来是我的眼睛有错，不要说什么胜义谛光明如来藏，连世俗谛物质的细微层面我都看不见。

我们的眼、耳、鼻、舌，只是在特定的范围内起作用。在这个范围之内，它们说了算——眼睛看到是蓝色，我们就认为是蓝色；耳朵听到有歌声，我们就认为有歌声。但是，如果超出了这个范围，我就不能再相信它们。那相信谁呢？相信佛的理论。最终的真理，就是佛教，特别是大中观的境界。

那个时候，物理学就帮佛教做了一件大好事。

这些道理我们都知道，我能讲得头头是道，你们也可以听得津津有味，从头到尾没有什么不懂的内容。然而，虽然我们知道自己生存在一个虚幻的世界里面，但我们现在还没有办法逃出去，还是要去接受现实，还是要从存在的角度来面对这一切。

明明我们知道这是虚幻的，为什么还要把它们当成实在的呢？为什么在实际操作的时候，我们的表现还是和普通凡夫一模一样，凡夫追求的我们也渴望，凡夫厌恶的我们也躲避呢？

这就说明我们的修行还不到位，只是理论上知道了一点，却羽毛未丰，还没有真正的本事，所以在日常生活中不一定能起太大的作用。

但有一点值得欣慰的是，我们已经有了一个比较好的见解，如果在此见解上再能进步的话，则以后在实际操作的时候，也会和普通的凡夫大不一样，只是我们现在还没有能力而已。现在没有能力，并不说明证悟空性不能断除烦恼，只是因为我们还没有证悟空性，所以才不能断除烦恼。

也许有人会想：既然这四句话的意思都差不多，那为什么要啰啰唆唆地说四句呢？

学佛的目的不是为了成佛，

而是为了度人，

为了度人所以要自度，

因此我们要修行，

要成佛！