“色”怎么就是“空”呢？

我们的眼睛可以看到形形色色的东西，红、绿、白等颜色，长、方、圆等形状……从凡夫五种感官的角度来说，这些都是存在的。现在我们要争论，或者要探讨的，不是眼睛能否看到、耳朵能否听见等等，在这一点上，没有什么值得争议的，这是大家所公认的概念，只要有眼睛、有耳朵的人，都肯定能够看到、听到。问题就在于，虽然我们看见了，但眼睛所见是否真实？眼睛所见的各种东西实际上是否存在呢？这就是我们要研讨的问题了。

有人会提出：明明我现在已经清清楚楚地看到了这个东西，为什么还要去观察、去探讨它是否存在呢？看得见、摸得着，就证明已经存在了，又何必去想这些不着边际的问题呢？纯属多余！

（1）感知不可靠。其实，这并不是多此一举。我们看见了，并不代表它一定存在。所谓“看得见、摸得着”就可以全盘接受的观念，是漏洞百出、不堪一击的。只需利用我们自己现有的证据，就可以将我们的这些陈腐观念击得粉碎。

证据一：亲身经历

我们在梦中所梦到的景象，在梦中是看得见、摸得着的，这能代表这些梦境都是真实存在的吗？

证据二：古老的比喻

在释迦牟尼佛住世的时候，印度有很多本领高强的魔术幻化师。他们的技艺之精湛，即使是如今名扬全球的魔术师——大卫与其相比，也望尘莫及。

当时，有一个叫跋陀罗的著名魔术师。因为技艺精湛、幻术多变，很多王臣、百姓、婆罗门都对他崇拜得五体投地，他也自视甚高。

当他看到包括国王在内的很多人都对释迦牟尼佛推崇备至、毕恭毕敬的时候，心里大为失落，便心生一计：别人都说佛陀是全知，我倒要试探一下，用我高明的幻术，在垃圾堆上幻化出供养物来为他供斋。如果他不答应应供，就说明他真的是全知；如果他应允了，就证明他没有神通，不是全知，戏弄一下他想必也无妨。若能在佛陀应供的时候，把幻变的清净美妙的东西——包括香喷喷的食物、顶上的宝盖、华丽的宫殿等等全部还原，变为垃圾、废物等肮脏恶心的东西，当场给佛陀一个难堪，向世人证明佛陀没有神通、没有威力，赶不上我的禅定之力、神变之功，就能降低佛陀的威望，抬高我的身价，那是多么好的事啊！

打算一番之后，他便去到释迦佛跟前，邀请释迦佛道：“您明天中午能否屈尊到我的宫殿来应供呢？”面对他的邀请，释迦牟尼佛一言不发，这也就表示默许了。

魔术师当即心花怒放，自以为佛陀已经中计，明天中午就可以欺负、耍弄一下佛陀了。

魔术师走后，目犍连尊者提醒佛陀道：他是著名的魔术师，精通各种幻化，他会施展法术来戏弄僧众的。

佛陀回答说：你放心，不用怕，我会把握时机和分寸。

魔术师回去后，便在一个肮脏不堪的垃圾堆上，用魔术变幻出金碧辉煌的宫殿、令人垂涎的食物、舒适庄严的宝座、五彩缤纷的花园，甚至包括穿白色衣服的五百个侍者等等，随后又用神变把幻化的东西变回去又变回来。看到自己任意变幻的高明技巧，他不由得洋洋得意起来。

但他又转念一想：不对，包括四大天王天等在内的天人，都对释迦牟尼佛恭敬有加，佛陀应该不是普通凡夫，这种做法恐怕不妥吧！

想毕，一种强烈的后悔之意涌上心头。他当即决定把幻变的景象恢复原状。但令魔术师懊丧不已的是，无论他怎么努力地使出浑身解数，却再也无法让自己变幻的事物消失了。

魔术师百思不得其解，以前自己的幻变总是任运自如、随心所欲，如今却如此力不从心，真是太奇怪了！

第二天中午，魔术师硬着头皮赶到佛陀的住处，去完成迎请佛陀应供的承诺。

王舍城的众多婆罗门外道等等都知道跋陀罗的诡计，便带着看热闹的心态前来观看；而众多比丘、比丘尼也想见识一番跋陀罗想以何等伎俩来戏弄佛陀，佛陀又是如何以神通降伏跋陀罗的。一时间，整个王舍城人山人海、水泄不通。

令众人大吃一惊的是，魔术师不但没有戏弄佛陀，反而是恭恭敬敬地走到佛前，向佛陀忏悔道：“我本来准备用幻术来耍弄您，但我后来意识到自己错了，当我想把幻变的东西恢复原貌时，却怎么也无法成功。我在此向您忏悔，请原谅我的不恭。”

释迦牟尼佛平静地告诉他：“没有关系。所有众生的受用都是自身业力的幻化，比丘、比丘尼都是佛法的幻化，我也是智慧的幻化，乃至三千大千世界也是一种幻象，诸法都是各种因缘幻化的。请用你幻化的食物、饮料供僧吧！”原来，释迦牟尼佛已经对这些物品作了加持，使它们无中生有——由假的东西变成了真正的东西。

随后，佛陀与众眷属一起享用了幻化的饮食。在大家饱餐一顿之后，佛陀又为诸众宣说了佛法，众人皆大欢喜。

还有一个关于这个魔术师的故事，最近不丹拍摄的一部影片的故事情节，就取材于这个故事：有一次，魔术师跟同住的另外一个朋友喝茶聊天。他知道这个朋友非常喜欢马，就以幻术在朋友身边变出了一匹马。朋友一看到马，喜出望外，连忙跑过去，骑上骏马便一溜烟跑开了。

跑了很久很久，连他自己都不知走了多远以后，便来到一片从未见过的，似乎很遥远、很偏僻的原始森林当中。周围荒无人烟，既没有村庄，更没有熟识的人。不知身在何处的他在森林里徘徊了很长时间，最后终于找到了一户人家。

这户人家里没有别人，只有一个年纪比较大的女人。除了这个女人之外，其他包括村庄、人等什么都没有。这个疲惫不堪的流浪者见到此情此景，知道自己已经走不出宽广而无有尽头的森林了，便打消了寻找出路的念头，迫不得已地留下来跟这个女人生活在一起了。

很多年过去了，他们生了两个孩子，两人的头发也开始渐渐变白。一次，小一点的那个孩子不小心掉进了河里，大的孩子连忙去救，结果也失足掉了下去。最后两个孩子双双被急流冲走，不幸溺水身亡。女人见此情景，不由得撕心裂肺地号啕大哭：“我的两个孩子都没有了！我也不想活了！”随即不顾一切地跳了下去……

空寂无人的森林中又只剩下了孑然一身的男人。经过了无数的变迁，此时此刻的他已经是老态龙钟的老人了——两鬓斑白、牙齿脱落、满面皱纹……

忽然，他一下子醒了过来，发现自己又回到当初两个人喝茶聊天的现实当中。他对此惊讶不已，连忙询问身边的朋友：“我经历了那么多的时光，怎么又回来了呢？”

朋友告诉他说：“我们只是在喝茶聊天，你看，我们刚才喝的茶还是热的，你根本就没有经历那些事情！”他一下子恍然大悟：原来朋友是在跟他开玩笑，通过魔术，让他在仅仅一杯茶的工夫，就感受到一段曲折的人生经历，经历了一个人一生的全部磨难，而这些感受又是如此真实，如此漫长。这，就是魔术的力量。

这是佛经当中很著名的一段公案，其中的故事情节是非常精彩的。记得以前我们在看这段故事的时候，其中扣人心弦、险象环生的描述，多次让我们拍案叫绝。这个故事告诉我们：仅仅在几分钟的时间内，一个人就可以在另外一个世界当中经历几乎整个的一生，在这艰难困苦的一生当中遭受数不尽的磨难。这一切，与真实的现实生活完全没有两样，但是，一旦故事的主人公醒过来，才发现原来所经历的一切，都像梦境一样根本不存在。

我为什么要举这些例子呢？这些例子可以帮助我证明：我们所看到的、听到的，并不一定存在；我们认为有的东西不一定有；我们认为很美的，事实上不一定很美。因为有了无明的遮障，所以我们感觉到的东西都是错误的。

证据三：20世纪的新发现

关于这一点，不需要佛法的逻辑推理，仅仅借助于量子力学的理论，就足以证实我们的观点。

量子力学的诞生，对西方已经延续了几千年的传统哲学以及经典物理学理论来说，仿佛是经历了一场灭顶之灾。原来看起来似乎牢不可破的理论与思想大厦，忽然之间就像在基础上投了一颗原子弹一样轰然坍塌。事到如今，虽然经典物理学的技术还在被应用，但它的有些理论已经被彻底推翻了。

多年以来，西方哲学的唯物主义和唯心主义两大派别，一直就物质是否存在的主题争论不休，时而唯物主义占了上风，时而唯心主义又占据了主导地位，很多人都被搞得如坠云端，不知道谁是谁非。量子力学的出现，让这些争论都变得毫无意义了。

但是，对佛教理论来说，量子力学的诞生却是一个很好的支持和顺缘。虽然佛教并不需要什么外界的支持，它本身就有一套完整而无懈可击的理论体系，但现代物理学的这一新突破，又从另一个侧面证明了佛教理论的颠扑不破。从这一角度来说，现代物理学堪称为迈向空性殿堂的阶梯。

世间的很多人都受过现代教育，都有一定的量子力学常识，如果用量子力学的概念来推导佛教理论，就比较容易被公众所接受。比如说，虽然我们每个人都可以看到，这个麦克风就是一个黑色的、具有一定形状的物质，但我们都知道：在表层物质现象的下面，就是排布均匀的分子；分子再往下分，就是原子；原子再往下分，就是电子和原子核；原子核里面，又可以分出质子和中子；然后又可以分成更小的夸克和亚夸克（在夸克的概念当中，包含了“微子”、“虚粒子”的含义。所谓“微子”，就是非常细微的一个极小单位，而“虚粒子”虽然有现象，却没有什么实体。迄今为止，亚夸克下面的粒子还没有正式发现）；最后，就是最基础的量子场。

也就是说，一切物质的基础就是量子场。即使是像虚粒子一样的东西，最后也可以消失在量子场当中。

“场”是什么东西呢？就是根本看不见、摸不着，没有任何物质性质的东西。在自然界，完全的真空就是没有任何东西。在这样的真空当中，刹那之间就可以将能量——零点能集中或者分散。集中的时候，就变成我们肉眼所见的麦克风、音箱等物质的基础——亚原子；分散的时候，这些物质便瞬间消散无余，变成了没有任何有形物质的真空。也就是说，当真空当中聚积起足够能量的时候，就形成了新的物质；当能量的密度不够或稀疏松散的时候，物质的最小单位——粒子消失,就变成不存在任何物质的虚空——场。因为能量的密度不够，所以没有形成什么物质；由于这些物质的所在处的密度足够了，所以我们就能看到这些物质。

真正的物质基础只不过是一个场而已，除此之外别无所有。“场”又是什么东西呢？就是没有物质性质的能量，从佛教《大乘阿毗达摩》的角度而言，是只能由意识所感受到的细微色，其他什么都没有。

通过这些理论，我们可以知道，原来一切物质都只不过是量子场。虽然在宏观世界当中，我们所看到的现象并不是这样，有山、有水、有人、有太阳、有宇宙……万事万物并不是一味一体的量子场，而是千差万别、互不相干的独立体，但实际上科学已经证明了这些结论。

同样，虽然在宏观世界当中，一切都是完好无损地存在着的，但是一到了微观世界当中，就一丝一毫都不可成立。原来我们认为有的东西根本就找不到，所以，很多量子力学的科学家都认为，粒子只不过是场的局部凝聚，是时聚时散的能量集合而已，其他并没有什么。

爱因斯坦曾说道：“……因此，我们可以把物质看作是由极强的场所在的空间区域组成的。在这种新的物理学中所考虑的不是场和物质，因为只有场才是唯一的实在。”面对这一结论，我们的感官常识和经典物理学家只有哑口无言。

另外，即使依靠经典物理学的观点，也可以证明这一点。比如说，我们肉眼去看这个东西，就是一个一动不动的静止物，但是，这个物质的实际情况却并非如此，事实上，它是时时刻刻都在高速运动、分分秒秒都没有停止的物体。

但是，我们为什么看不见这一切呢？因为我们的眼睛已经有了幻觉，这是现代物理学的说法；从佛教的术语来说，就是受到了无明的遮障。因为我们的眼睛还没有到达这么高的境界，还“抓”不到，也即捕捉不到这样的细节，这就是佛教所说的无明所导致的。

上述一切足以证明，肉眼所见的不一定存在；而肉眼看不见的，也不一定不存在。比如，我们以前通常认为，我们面前的空中什么也没有，但事实上在空中却密布着量子场、电磁波等等之类的东西。可以断定，把肉眼所见作为证据、奉为权威的观点早已经过时了。

本来讲《心经》的时候，并不需要借助物理学的任何理论，我们有丝丝入扣的逻辑推导方式，有佛陀洞察一切的甚深智慧，但因为很多人曾受过现代物理学的教育，大家对这些科学理论已经很清楚了，所以，用我们自己的观点来推翻自己的旧有观念，就很有说服力，能起到事半功倍之效。每一个人在听了以后，就无话可说，用不着激烈的争论，便能很快随着这个思路一步步走下去，“噢！原来肉眼所见的不一定存在，而肉眼看不见的，也不一定不存在，这一切感受，都是我的错觉！”从而将自己的原有观念彻底否定。

这不是用佛的逻辑、龙树菩萨的理论来推翻我们的观念，而是用我们自己的观点来打破原有的固定思维，并进一步对眼、耳、鼻、舌生起怀疑，继而引领我们走向更深、更广的解脱之路。

虽然我们利用了量子物理的理论来证明佛教的观点，但量子物理并不是佛教，佛教更不是量子物理，它们是完全不同的两个层次。打个比方来说，假如《心经》的境界有一百公尺，量子物理的境界最多只有一公尺，所以是不可同日而语的。当然，二者之间也有相同的地方，从相同之处来对比说明，大家就比较容易了解。

以前，我们只承认自己感官的认识，其他的观点都一概否认。我们那时的思维，是没有任何逻辑、没有任何理智，只是停留在一个非常肤浅的状态当中的。后来受到了佛的教育，才使我们慢慢深入到空性的境界。

综上所述，之前所讲的内容，包含了以下两点：

第一，“色即是空”当中的“色”，究竟是什么概念。第二，我们还没有讲到色法怎么样空，只是借用梦境、魔术以及物理学的例子，回答了一个普遍性的疑问：“明明眼睛看得见的东西，为什么不存在呢？”通过这些例证，大家可以清楚地知道，并非眼睛所见、耳朵所闻的东西就一律都存在，从而打破了我们原有的自我信任。

虽然佛教徒平时也需要自信，但过分的自信——盲目地相信眼、耳、鼻、舌、身，就会使我们误入歧途，这是万万不可的！

（2）有形的物质都是空性。《般若波罗蜜多心经》的重点，也即要表达的关键内容，就是空性。

真正的佛法，就是智慧和慈悲的综合体。其中的慈悲，是指菩提心；而智慧，则是指证悟空性的智慧。虽然精通世间的医术、工巧技艺等等也称为智慧，但此处所说的智慧，则特指证悟空性之智。除了智慧和慈悲之外，不存在什么真正的佛法。

比如说，念经、烧香、拜佛等等，都只是一些方法而已，通过这些方法所要获得的，还是智悲双运的境界。为了达到这个目的，才要行持布施、持戒、忍辱等等，这些都只是一些手段而已。

菩提心的修法，我们已经讲过多次了；此处要讲的，是证悟空性的智慧。

如何证悟空性呢？第一个，就是要闻思。通过听闻佛法，然后自己去思维。仅仅听闻而不思维是不行的。比如说，如果听到别人说，因为龙树菩萨说是空性，所以就是空性，因为释迦牟尼佛说是空性，所以应该是空性，便不假思索地照单全收，这是不负责任的做法。虽然龙树菩萨和释迦牟尼佛说了，但我们还是应该通过自己的思维去体会、去感悟、去消化，只有这样，空性才能成为我们自己的境界。在没有证悟之前，空性的境界是不属于我们的，因为哪怕佛经当中讲了空性，但我们却一点儿都没有体会到。

意识离不开空性，肉体以及周围的一切都离不开空性，但如果不了解、不证悟，仅仅本体是空性，对我们是起不到什么作用的，所以一定要证悟。

如果要证悟，首先就是要去听。为什么要听呢？因为，证悟的境界是超越一切凡夫思维的智慧，如果不去听闻，任何人也不能自己创造出这样的智慧或思路。

只有在听了并大概知道今后的前进方向以后，才能静下来自己去思维；思维了以后，就是要通过修行而证悟。

仅仅思维为什么不够呢？因为我们的语言，是我们的祖先创造的。我们的祖先是怎么创造的呢？比如说：如果让一些小孩子根本不与外界联系，一生下来，就关在一个封闭的环境当中。在这种情况下，他们就会创造出一些只有他们自己才能理解的语言，屋里所有的一切东西，包括锅、碗、勺、盆等等，都会被他们赋予新的名词。他们创造语言的来源是什么呢？就是他们所处的环境，他们周围的各种物质。因为要用碗吃饭，所以就要给碗起一个名字；因为要上床睡觉，所以也要给床起一个名字；因为要用某个东西，所以就要给这个东西起一个名字……这些物质，都是肉眼看得见的，宏观、粗大的物质。我们的语言，也只能表达、传递宏观、粗大的概念。一旦超越了这个范围，我们的语言就鞭长莫及了。

如果真正要了解空性，则只有通过修行才能解决，因为空性的境界，不是语言所能如实表达的。

在《入中论》、《中论》等大乘经典中反反复复地提到，空性、光明、如来藏等等这些内容是不可思议的，既然我们的思维都不能了解，我们的语言就更无法形容。既然如此，那么语言又能起到什么样的作用呢？打个比方，当有人询问月亮在什么地方的时候，其他人就用手指指向天空，并告诉他，月亮在那里。这个手势只是表示月亮在何处，实际上手指既没有碰到月亮，也不会说什么话，但这个手势却有这样的作用，别人根据手势的指引，就能找到月亮。

同样，虽然我们的语言不能直接表达空性，但通过语言，就可以破除我们的很多执著，在破除执著以后，通过修行，就能证悟空性。当然，其中修行是不可或缺的。如果不修行，就无法证悟空性，充其量也是在字面上理解了空性而已。

量子物理学家也有类似的看法。德国著名的物理学家海森堡说过：“关于语言的问题，在此确实很重要。我们想以某种方式讨论原子结构……但是却不能用平常的语言来谈论它。”

既然量子物理学家都有这样的感受，空性的境界就更是超越了这个层面，因为它比量子物理还要深得多。还有很多东西，量子物理都没有打破，还有很多问题，量子物理也没有解决，所以，量子物理还需要发展。

其实，释迦牟尼佛早就以“不可思议”等等来描述空性，禅宗也说“不可思、不可言”。为什么“不可思、不可言”呢？因为，空性的境界，并没有什么可以思维、言说的东西——一无所有，都是空性。既然如此，又有什么可说、可思维的呢？

很多人由此而产生了误解，认为既然量子物理与空性的境界都是不可言传的，那么量子物理与空性就应当是一回事。这种看法是错误的。量子物理只是往空性的方向迈进了小小的一步，离真正的空性还有天地之遥，所以，如果将空性与量子物理相提并论、混为一谈，就完全是曲解了空性。

但是，为什么我们这次讲空性的时候，要讲到量子物理呢？因为，量子物理是科学，大多数人是相信科学的。既然相信科学，那么，当量子物理跟我们的常识完全相反、互相抵触的时候，究竟是我们的常识说了算，还是科学说了算呢？此时，稍有理智的人都不会信口开河，妄说“只有我说的才算，只有我的眼睛看到的才算，量子物理是一派胡言！”而只会明智地说：“虽然我是这样看见的，但如果科学的立场跟我相反，那肯定科学说了算！”

量子物理的研究成果可以证明，我们眼睛所看到的世界，原来并不是真实的。

这不仅仅是佛菩萨说的，包括爱因斯坦都说过：“我们的感官，是非常愚蠢的，所以，我们的感官没有发现的，并不代表不存在，很多事情它都无法感受到。”佛经里面也说了很多这样的话，而且其中所包含的意义更为深刻。

我们每个人以前都认为，在眼睛没有毛病的情况下，所见到的东西不会有错，一直非常信任自己的感官。但是，在通过量子力学得知微观世界并不是这样的以后，就会思维：为什么我的常识与科学的结论是矛盾的呢？原来是因为我的眼、耳、鼻、舌有问题。我所感知到的，只是我自己的世界，只有在我的世界当中，它们才会起作用。眼、耳、鼻、舌所感受的，并不是真理。那个时候，我们就会开始怀疑自己的眼、耳、鼻、舌、身的结论，不但是怀疑，而且也可以进一步知道这些都是错误的。从此以后，我们的自尊心就开始降低，而不会墨守成规，执意固守以往的经验了。

本身凡夫的自尊心或者傲慢心是很强的，如果一开始就告诉我们，因为佛是这样说的，根据龙树菩萨的逻辑也可以判定出这样的结论，整个世界都是空性，有些人或许会对此嗤之以鼻：“这是两千多年前的陈词滥调，这种落后观念早就该扔到历史的垃圾堆里去了！”就不一定愿意去思维，即便愿意思维，也不一定能思维出什么结果。

但量子物理却是20世纪最伟大的科学发现。在它的面前，任何人都无话可说。而量子物理告诉我们的结果，就已经接近于佛教的观点了。

当然，我说过很多次，你们不要搞错了，佛法不是量子力学，量子力学更不是佛法，它们之间是有着很大差别的，但是，利用量子力学，就可以间接地让大家接受一些佛理。

佛教要推翻的，不是外道的观点，不是唯物主义、唯心主义、有神论、无神论等等，而是要推翻我们自己的错误观念。

释迦牟尼佛从来不愿意往外去争论，从来不提倡我们去与他人斗争，既不与其他的教派或者学说辩论，也不与持有其他观点的人辩论，唯一要斗争、辩论、挑战的，就是自己内在的精神世界，就是精神世界当中的执著。最终的目的，是要获得与内心挑战的胜利。

比如说，在宏观世界当中，一个闹钟的分针、秒针的位置和速度都测得准，因此能表示一个精确的时点，可以给我们明确地指出二十四小时的任何一个时间，所以测得准是可以成立的。然而，在微观世界当中，这些都是测不准的。比如说，时钟秒针的顶端，是由很多粒子组成的，每个粒子的速度和位置又是测不准的。这样一来，我们又怎么能确定出一个准确的时点呢？在微观世界里面，时间是测不准的。

当然，在宏观世界当中，时间还是测得准的。否则我们就无法确定出飞机、轮船的出入港时间，或者是汽车出发的准确时间，这样所有的生活都会乱套的。

同样，如果不观察，则周围的一切都是存在的：因为有这栋楼房，所以我们可以住在这里；如果没有这栋楼房，我们又怎么住在这里，又怎么进入这个房间呢？在宏观世界当中，很多人既可以聚在一起，也可以各自分散；但在微观世界当中，我们所有人的身体都是量子场，不存在什么你我的分别，都是弥漫在整个空间当中、互无差别、无法区分的一体。

打个比方，在沙漠里面，有各种形状、大小不一的沙丘、凹地，但沙漠本身，却是由一粒粒的沙子组成的，没有什么沙丘、沟壑等形状，只是在风力的影响下，才会显示出各式各样的形状。同样，在微观世界当中，我们每一个人和这个房子，都是没有什么差别的，全部都是一个整体的量子场。所谓“场”，就是一个波动的、无形的东西，根本没有任何物质实相，只是一种能量。但是，在我们的眼里，就像风力吹动所形成的沙丘一样，从量子场当中便形成了一堆堆的物质，大家就把它们分别认定为是房子、家具、老年人、年轻人、男人、女人等等。

这些东西是如何形成的呢？这与观察者有关。所以，古往今来的很多人，包括聪明绝顶的爱因斯坦，在一开始的时候，都不能理解这些东西。直至现在，这些问题都没有得到彻底的解决。西方哲学也不能摆脱这些困境。比如英国经验论的代表人物贝克莱，就遇到过这样的责难——“难道这个世界就不存在了？只有人去看的时候，它才存在；一旦没有人去看，它就不复存在了吗？”面对这个问题，他也束手无策，只有把这个问题寄托于上帝：“即使人没有观察世界，但上帝却一直在关照着世界，所以世界不会变得因为不存在而不稳固。”但上帝是否存在都很难证明，这种回答是荒唐的。谁会承认上帝在看呢？你相信上帝，就可以这样说；要让别人相信，就是很牵强的。

量子物理学家们都是很严谨的，他们在遇到这个难题时，当然不会像贝克莱那样把问题推卸给上帝，而只能心存疑虑地做出一些似是而非的回答。

比如，俄籍物理学家、斯坦福大学教授、混沌膨胀模型最主要的发明者安德烈·林德博士在接受罗伯特·劳伦斯·库恩（Robert Lawrence Kuhn）采访时，两人之间曾有过这样一段对话。

罗伯特：“安德烈，我们不观察宇宙，真的就意味着宇宙不存在吗？”

安德烈说：“这是我们面临的一个主要挑战。薛定谔之猫提出的问题是，在打开箱子以前，小猫是活的还是已经死了。量子力学的答案是，正如史蒂夫所言，小猫既非生也非死——至少量子力学的哥本哈根式（玻尔—海森堡）解释是这样的。现在，假定当你打开箱子时发现小猫已经死了，那么，你最多只能说，‘事情似乎是，在打开箱子以前，小猫已经死了’；而如果小猫还活着，那你最多也只能说，‘事情似乎是，在打开箱子以前，小猫还活着’。所以说，当你观察宇宙时，你也同样最多只能得出下述结论：‘事情似乎是，宇宙已经存在了几十亿年。’”

罗伯特：“但照这种说法，宇宙也可以不存在啊？”

安德烈说：“噢，是的，是可能不存在，这一点，正是量子力学面临的主要挑战。”

从这段对话中，我们可以得出如下结论：

比如说，在这栋楼、这间房子里没有任何人存在的时候，这个桌子是否存在呢？按照量子物理学家的观点，它就有可能不存在。既然不存在，那么宇宙从何而来的呢？对此，量子物理学家找不到一个天衣无缝的回答，只有无可奈何地说：“这就是量子物理面临的主要挑战。”事到如今，量子力学仍然没有解决这个问题。

佛教的实相唯识宗也遇到了这个问题，在法称大师的《释量论》当中也提到过这个问题，唯识宗用一个非常合理、足以令人心悦诚服的回答，就使这个问题迎刃而解。他们既没说它是一个难题，更不认为这是上帝在看。

这些问题我只是顺便说说而已。我们要讲的是什么呢？以前我们都认为：我是一个这样的人，而他又是一个那样的人。现在，量子力学已经告诉我们，不管是我还是他，都是一体的量子场。就像把一粒粒的沙子做成男人、女人、佛陀、菩萨等各种各样的沙雕塑像，使它们看起来像一个人、一尊佛、一座宫殿、一匹牛等等，但如果把这一大堆的沙子弄平，就只是一大堆的沙子，哪儿有什么佛、菩萨、女人、男人、宫殿等等呢？都没有！

要知道，我们都是在纯能量当中产生的噢！

量子力学的创始人玻尔说过：“假如一个人不为量子论感到困惑，那他就是没有明白量子论！”其实，佛教很早以前就已经说出了这一切，学过佛教唯识宗的人，或者是了解佛教中观宗的人对此早已习以为常，就不会感到惊奇：“这就是以前学过的东西，并没有什么了不起！”这些结论，本身就是佛讲过的，只是他们用仪器测量出来了。释迦牟尼佛没有利用什么仪器，只是依靠自己的证悟，便通达了这一切。随后，又把自己的证悟境界，用一种通俗易懂的语言传递给了后人。

这并不是说量子力学可以证明佛教的深奥理论，但它可以帮我们解决一些问题，虽然对西方哲学以及经典物理学来说，量子力学是一个天灾——几千年的所谓成果，在量子力学诞生之后，全部都变得摇摇欲坠——但对佛法来说，量子力学就是一个很投缘的伙伴，就像西方尖端的科学家所说的一样。

大卫·玻姆，是伦敦柏克贝克学院的理论物理教授，三十年以来，他一直是世界公认的量子力学权威物理学家。他在研究出这些结论以后，认为它与东方佛教的思想是一致的。英国广播公司广播部（BBC RADIO）采访他的时候，就曾经问到：“你所说的东西，听起来非常像是东方哲学。或许禅宗的学生们会找到这些非常类似的概念。你是否看到了你在这个主题领域内的想法，支持了东方神秘主义？”大卫·玻姆回答说：“嗯！也许如此。但是，我认为这种卷入的概念在西方也一直是有的。”

英国物理学家保罗·戴维斯也说：“很多现代作家都发现，量子论中所用的概念与东方神秘主义与禅宗用的概念很相似。但不管一个人的宗教论点是什么，总之，量子因素是不可忽视的。”

戴维斯和布朗合编的《原子中的幽灵》中写到：“量子物理学这种整体性特征，在东方神秘主义信徒中找到了极大的支持。神秘主义哲学包含在印度教、佛教、道教等东方宗教之中。实际上，在量子理论的早期，许多物理学家（包括薛定谔）很快就发现：部分和整体的量子概念跟东方关于自然界的统一与和谐的传统概念，十分相似。”

美国理论物理学家卡普拉博士也写到：“在这样的认识下，关于空间和时间、孤立物体和因果关系等的传统概念都失去了它们的意义。可是，这样的认识却与东方神秘主义十分相似。在量子理论和相对论中，这种相似性变得明显了，并且在亚原子物理学的‘量子相对论’模型中变得甚至更为明显，量子理论与相对论在这种模型中结合在一起，其结果是与东方神秘主义的观点极为相似。”

当然，佛教当中还有很多更深广的领域，量子力学却根本帮不上忙，只有佛教自己去告诉别人。

为什么量子力学帮得上佛教的忙呢？因为我们很多人都是相信科学的。以前我们一直认为，如果承认周围的东西都是实实在在的，这就是科学，但量子力学就打破了这一观点，这样一来，就可以不费吹灰之力地把我们引向空性的境界。

之所以我们这次要简单地介绍量子力学，就是为了推翻我们心中粗大的错误观念。虽然佛教也能做到这一点，但因为量子力学是被普遍承认的观点，虽然物理学家之间也有一些争论，但从科学界的主流思潮而言，量子力学已经被公众所接受了。既然公众都已经接受了，我们就更不可能推翻量子力学或者相对论的观点，而只有承认——我们日常的所见所感都不成立，都站不住脚。

凡夫都希望身边所有的东西都是实实在在的，这样心里会踏实一些。但经过观察以后，我们却找不到一个让自己踏实的东西——所有看得见、摸得着的粗大物质，最后都可以消失在纯能量当中。

以前物理学喜欢讲什么“物质不灭”，但现在的科学结论却不一定是这样。物质可以灭，在物质的下面，只是一种能量，它可以不灭。但能量的说法还是很不可思议的噢！它意味着，这栋楼，包括我们这些人，都可以消散、融入虚空当中，什么都不存在；当密度足够的时候，通过挤压，这栋楼，包括我们这些人，又可以在虚空当中出现。

我们可能会认为匪夷所思：从诞生到死亡，我就是这样一个实实在在的人；这栋楼在没有修建的时候就不存在，在建成之后直至毁灭之前，它都是确确实实地存在着的。这栋楼和我们这些人怎么可能在空中消散呢？绝不可能！

当然，在宏观世界中，不可能一栋楼或一个人的身体突然间消失和诞生,但宏观世界是虚幻的，我们看不见它的真相，这是有科学证据的，我们能不接受吗？我们不得不接受！如果能够接受、能够理解的话，就能依靠它来推翻我们以前的陈旧观念——顽固的执著。

量子力学刚刚诞生的时候，不少人都认为这是荒谬至极的言论。很多科学家都不屑一顾：这么说，我们就不是在研究一个物体，而是在创造一个物体了？世界上没有一种科学理论是在诞生之初，就能立即被所有的科学家接受的，但随着时间的推移，大家都慢慢接受了这些观点。

佛告诉我们，所有物质的最小单位，叫做无分微尘。无分微尘可以在空中消失，如果想去追踪它的去处，是根本没有办法的。一个这样实实在在的固体，就是在虚空中消散无余了。

《俱舍论》，特别是大乘佛法当中还讲过：当物质，或者整个宇宙诞生的时候，就是在虚空中忽然间产生的。这种观点，与所有物质产生于纯能量的观点也是大体相同的。

请大家好好思维思维，我们原有的观点都是不对的！不仅仅是量子力学，包括相对论里面的质能关系（公式：E=mc2），也证明了这一点。所谓质能关系，是指质量和能量之间的转换，也即所有的质量可以完全转变为能量——所有宏大的东西，最后都可以变成没有任何物质的实体；能量也可以转变为质量。换言之，在我们肉眼观察不出任何东西的空间当中，也存在着量子场，在这样的空中，可以产生形形色色的物质。当然，这是指在微观世界当中。在宏观世界当中，不可能天上一下子就出现一架飞机，然后又在空中忽然消失。

这些观点，跟我们的常识都是相反的，在两个相反的观点当中，我们只能选择其中之一。选择什么观点呢？只有选择量子物理！无论是接受过科学教育的人，还是没有接受过科学教育的人，谁都不能说这些观点是不准确的。既然是准确的，那就必须承认我们以前的观点是错误的。多年以来，大家一直以为至少有一个基本的粒子存在。通过量子力学与相对论，不仅推翻了经典物理学以及西方哲学的观点，而且也帮佛教推翻了我们原有的观念。既然如此，我们现在就无话可说，再也不能坚持这栋楼客观存在的观点。

学佛的目的不是为了成佛，

而是为了度人，

为了度人所以要自度，

因此我们要修行，

要成佛！