龚德明，江苏省扬州市广陵区人。

哭调

文/龚德明

       人死不能复生，因为哭调，这可惜又添一重。

       说可惜，是因为我们虽然活着可以看到哭调，但每个人都不可能看到属于自己的哭调。

       “未知生焉知死”“为礼不敬，临丧不哀”“慎终，追远，民德归厚”“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼”等等，皆在文化源头的上游留下了重生怀死——作为传统的行行足迹。

        生命的仪式感，是对生命的尊重。即便是追求民主，追求自由，追求个性，一直激流汹涌、滔滔不绝，但对生命仪式感的重视，从来未被忘却。这似乎说明了作为丧礼的哭调，山高水长，一路弯弯曲曲、兜兜转转、淙淙流淌，不被湮灭的原因。

        扬州民间由二胡、长号、云锣、檀板等合奏的哭调，依旧延续着其不绝的生命。尽管现代化、工业化、商业化，悄然淹没了属于传统的很多东西。甚至，我们对死也有了更为达观、理性的看法。

         在网上搜“哭调”，一下子便跳出很多视频。黄土高原地区，有大鼓，有云锣，不见了二胡，却多了唢呐；西南地区，有芦笙，有排箫与小号，却未见其他。民间乐器的使用，大概也体现着文化区域性的差异。但同样的表现“哭调”，曲调却与扬州的民间演奏并无二致，皆低徊悠长、哀怨不绝。让人不禁想起马克思主义关于民族的定义。

        死，是生的归途。面对死，生无所逃遁。或许，正是因为死的存在，生才获得了作为生的伟大意义。王小波有句话说得非常有趣，大意是，某人死了，其便不再是人，而只是一件事。但面对死，我们依旧会习惯性的伤悲。

        对于死者，难过的理由有很多，却也有足以自慰的存在——这便是“哭调”。

        随着年岁的增加，参加了很多死者的葬仪，也目睹了许多的“哭调”。突然发现，哭诉者的哭词（往往对应哭调），并不是对死者完全客观公正的评判，常常把死者生前的一切拔高了千丈万丈，说如何不辞辛劳照顾妻儿，说如何忠厚待人，说如何孝敬老人可为风范，等等。其实，死者生前也许是个赌徒、酒鬼，也许是个忤逆之辈，也许还有其他不良嗜好。此刻，全部一笔勾销。“死者为大”——最后一场，没必要留下其作为生的不光彩之种种于世。这对于生，确实算是个圆满的句号；对于聆听哭调者，又不啻是个教育：生当如是也。

        时代向前，我觉得这哭调，应该也算个非物质文化遗产之类的，妥妥地保存着不使遗失了才好。但，我们从来只对流失远走的珍惜，对眼前存在的往往漠视。

        情，死于无趣。生命也死于无趣。这是个趣大受追捧的时代，这当然是活的进步——是思想进步的表征，是通达看待世事的态度。

        某日酒宴小聚，众人皆大快朵颐、酒酣耳热。一扬剧资深票友说愿献段“哭调”，说是《哭麻将》，情境编排是：一老头痴迷打麻将，有天老头自摸——杠后开花（麻将的一种“糊法”，手气特别顺的一种情境），老头子大喜，不料血压突升，脑溢血，暴毙而亡。老太婆哭：

        老头子啊，我叫你不要打麻将啊——

        你要打麻将诶，你打起个麻将来啊，你的两个眼睛啊笑得像个二筒（麻将里的牌——二饼）啊——

        你现在呀两个眼睛闭起来了呀，你的两个眼睛嗯——像个二条（麻将里的牌）啊——

        老头子啊，你的眼睛闭起来啦，你躺在白板（麻将里的牌）上了呀，你把我老奶奶（扬州方言，意为老婆）嗯——留下来在这里独钓（麻将的一种“糊法”）啦——

        此一刻，空气里酒香味、菜肴味填满了空间，笑声涌动，把气味鼓动着推出餐厅的包间之外。

        哭调，表达的不再是伤悲，而成了类似于“二人转”、“脱口秀”的存在。

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