泰山文化十讲 第五讲 东岳大帝

李焕文 

东岳大帝是泰山神，但泰山神却不一定是东岳大帝；黄飞虎是东岳大帝，但东岳大帝却不一定是黄飞虎。这句话，看上去逻辑混乱，却也陈述了一个基本事实——泰山神之身份众说纷纭。

黄飞虎是东岳大帝一说，目前最为世人所接受。一切缘于《封神演义》，黄飞虎是作者许仲琳塑造的一个人物。书中此人，“威行天下，义重四方，施恩积德，人人敬仰，真忠良君子”。死后，姜子牙封其为五岳之首、东岳泰山天齐仁圣大帝，掌管人间吉凶祸福。随着《封禅演义》的传播，后世之人大都信了。《封禅演义》成书于明万历年间，距宋真宗册封泰山神天齐仁圣大帝，过去近六百年了。此前，史料没有任何关于黄飞虎的记载。诚然，许仲琳以一己之力将黄飞虎推上帝祚。将传说中的十一位泰山神，统统挤到一边去了。

泰山神是谁？能够查证的计有：金虹氏、太昊氏、上清真人、天帝之孙，泰山王董、山图公子、圆常龙、唐臣、秦景倩、岁崇十一位。皆非无稽之谈，其中，金虹氏、太昊氏、天帝之孙确有据可查。东方朔《神异经》载：“昔盘古氏五世苗裔，曰赫天世，赫天氏（子）曰胥勃氏，胥勃氏（子）曰玄英氏，玄英氏子曰金轮王，金轮王弟曰少海氏。少海氏妻曰弥轮仙女也，弥轮仙女夜梦吞二日，觉而有娠，生二子，长曰金蝉氏，次曰金虹氏。金虹氏者，即东岳帝君也。”盘古后裔,吞日而生，门第之显赫，谁人能及？《枕中书》载：“太昊氏为青帝，治岱宗山。”《洞渊集》载：“太昊为青帝，治东岳，主万物发生”。两书都认为泰山神为太昊。太昊的名头可就大了，其系上古东夷的祖先和首领，为东方祖神，也是东方天帝。青帝亦称大嗥、太皞、大皥，以木德王，是为春皇。位在东方，主春，象日之明，世称太昊。有说青帝太昊伏羲氏即为天皇氏，为开天辟地后首位中国君主。地位尊崇，无以复加。《文献通考郊社》云：“五岳皆有洞府，上清真人降任其职。”上清真人仙秩极高，位在三清之后，五老之上。三清是元始天尊、灵宝天尊、太上老君，五老是南极观音、崇恩圣容帝、东华大帝君、玄灵斗姆元君、黄角大仙。三清之下，五老之上是四御：紫微北极大帝、南极长生大帝、勾陈上宫天皇大帝、承天效法后土皇帝地祗。上清真人位高显赫，显而易见。《博物志》云：“泰山，一曰天孙，言天帝之孙也。”《三教源流搜神大全》亦云：“泰山乃群山之祖，五岳之宗，天帝之孙，神灵之府也。”天帝之孙何以隐其名，是天帝的名头大吗？应该是。天帝即昊天上帝，又称皇天上帝、上帝、老天爷，历朝历代均以最高神明之位祭祀。天帝主宰自然和下国，日、月、风、雨、雷、电随侍，供其差遣。天帝把泰山分封给自己的孙子，他人不应说啥。一定是跪地高呼：“天帝圣明！”山图公子、圆常龙、唐臣、秦景倩、岁崇，这五位泰山神，亦有出处：山图公子见于唐代《天地宫府图》；圆常龙、唐臣见于汉代纬书《龙鱼河图》；秦景倩、岁崇见于《神异典》。虽无大名，却也绝非碌碌无为之辈，否则，沾不上泰山的边。

黄飞虎横空出世，夺了帝位，有人不忿，讥讽许仲琳是个大忽悠，究其实质也是看不起写小说的。许仲琳知道了，大约也是一笑嗤之。东方朔的《神异经》不是小说？《博物志》不是小说？《三教源流搜神大全》不是小说？《枕中书》、《洞渊集》倒是你们道教的典籍，如果是真的，太昊大帝还能让上清真人、山图公子、圆常龙等人出头？包括黄飞虎。《文献通考》倒有权威，弄了个上清真人做了泰山神，至今让人不辨真伪，上清真人是谁？只怕道教的门徒也未必对得上号。至于那个山图公子,不是司马承祯一人杜撰吗？你们自家人承认的也不多啊！还有你们那泰山王董，连名字也不让人知道，情何以堪！说来说去，不也是墙上画图吗？或者，许仲琳憨厚地笑笑，自嘲道：“皆是无稽之言，徒增笑耳！”许仲琳若果有此言，倒真令人佩服。他大约心里也是不服气的。虽说同为虚构，但其《封禅演义》却能称得上卓然传世了。不然，东岳庙天贶殿里那个位子，还轮不到黄飞虎。

要看透这十一位泰山神的前世今生，须了解远古先民们的认知架构。大致可分物质和精神两个层面，物质层面与当今之差异留给考据家吧，我们只需晓得，先民与我们，在人性上大抵是相同的即可。其实，自从人类走出蒙昧的沼泽，人之为人，本性并没有多少变改。所以，古今迥异的是精神层面，在先民们的精神世界里，神、仙、鬼、魂、魄，占据了重要位置。何谓神？引出万物者也。即天神。《易·系辞》云：“阴阳不测之谓神。”系指天神之能为。何谓仙？长生不老，升天而去之谓也。何谓鬼？鬼，归也，人死为鬼。何谓魂？人之精气曰魂，阳气也，魂去尸留。何谓魄？附形之灵，阴神也，魂消魄散。魂与魄难分辨，有人写有千字长文，亦是不知所云。还是古人智慧，留下一个成语——魂飞魄散，为其作了最好的注脚。只有洞见神、仙、鬼、魂、魄之底蕴，才能进入古代先民们的精神世界。

神，归根到底还是人创造的。因为无知，先民们把恐惧和期盼，以跪地磕头的形式，天上画饼，求来了神。

天帝，系中国神话之最高主宰，先民们认其统御诸天万界。名列第一位。之后，虽名称有变，实质未变。秦统一后，祀青帝、白帝、炎帝、黄帝，及至西汉，又加入黑帝，称五方上帝。自东汉始，以太一为至高，凌驾于五帝之上。后儒家兴盛，昊天上帝取代一切，作为最高神灵，为历代王朝正统祭祀，直至清朝灭亡。昊天上帝又名玉皇大帝，据说这与一位皇帝有关，让你猜是谁，押注宋真宗准没错。不是他，还能有谁？话说宋真宗做了一梦，见到了玉皇大帝云云。道教据此尊称昊天上帝为玉皇大帝。祀奉其为本教地位最高、职权最大之神。统管三界、十方、四生、六道之一切祸福。并为其拟定了身世：玉皇大帝，名叫张友人，正月九日诞辰，系光严妙乐国王子，后舍弃王位，于普明香严山学道成仙。后群雄逐鹿，张友人苦历一千七百五十劫，终于取得胜利，统一天堂。元始天尊秘授张友人赤字玉文，遂开天执符，主承太上无极大道法旨，含真御历。后吴承恩将其写进《西游记》，玉皇大帝随着《西游记》的传播，而家喻户晓。《西游记》与《封神演义》，玉皇大帝与东岳大帝，吴承恩与许仲琳，何其相似乃尔。玉皇大帝始于北宋，至少是可以这样讲的，若要深究起来，泰山神始于秦汉，玉皇大帝的资历倘不如泰山神，何来天孙一说？自然不必当真了。

天帝还不是神仙的时候，夏朝奉祀伏羲、神农、黄帝，殷商奉祀帝喾，皆称天帝，本来天帝是先民们对部落领袖的尊称，伏羲、神农、黄帝、颛顼、帝喾、唐尧，大禹、帝喾，在历代先秦史籍中悉被尊称天帝。直到昊天上帝走上祭坛，为国家奉祀之后，他们便不能称为天帝了。《隋书·礼仪》云：“五时迎气，皆是祭五行之人帝太皞之属，非祭天也。天称皇天，亦称上帝，亦直称帝。五行人帝亦得称上帝，但不得称天。”不知这些大约真实存在过的先贤圣主，泉下有知，该作何感想？不肖子孙是一定要骂的。

说了这么多，提一个问题：金虹氏、太昊氏、上清真人、天帝之孙，泰山王董、山图公子、圆常龙、唐臣、秦景倩、岁崇、黄飞虎，这十一位泰山神，信哪一个？我信黄飞虎。是何道理？没道理。最初听说的泰山神就是他，后来看过《封神演义》，上出说的也是他。现在即便那十位泰山神都比黄飞虎合适，也没必要换了。

不论他们谁是泰山神，都是因为泰山而被奉祀，上至帝王，下至百姓，几千年来，无一不把对泰山的信仰和期盼，虔诚地倾注于他。由此，在其身上，便存了历朝历代的政经投影，故而，将其一一剖析呈现，便有了几分意义，甚或对于探索中华文化传承之脉络，也是不无裨益。

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人类最原始的崇拜应是太阳崇拜，紧随其后的是大山崇拜，泰山巍峨高峻，耸立天东，因应日出东方，故泰山崇拜之肇始便有太阳崇拜的影子。这一点，大汶口的“日月山”符号可资佐证。泰山又被认为系万物所交代之处，加之位于海岱文化之中心，故被赋予“主生”之神灵，便是顺理成章之事。随着黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜，这五位杰出的部落首领，先后祭祀泰山，泰山便一步一步地走上神坛。“黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜”合称史前五帝，他们处于公元前2700年至公元前2100年间，这个年代称为史前时代，关于史前时代，考据与考古，几近停滞，盖因年代太过久远，却不妨揣度一下：史前时代，昊天上帝和泰山神，至少轮廓概念已经有了，或者有了，却不叫昊天上帝、泰山神。五帝祭祀泰山，奉祀的是昊天上帝，而不是泰山神。事物的滥觞最接近本真，五帝哪一个不是天纵多能，断不至于将泰山与昊天上帝，泰山神与泰山互相混淆。今世之人，可以分不清神与仙，鬼与怪，魂与魄，但不应将泰山神与泰山视为一体，因为泰山神不能代表泰山，更不是泰山的化身。不管泰山神是黄飞虎，还是金虹氏、太昊氏、上清真人、天帝之孙。史前时代，人们想像中的泰山神是“人身龙首”，这大约是上古先民们生命体验的影射，他们心目中的泰山神，不仅统驭万兽，还高人一等，故有此形。《庄子》记有“肩吾”为泰山神，经后世考据，“肩吾”外形酷似一三岁大猪，兼具人形。至于“肩吾”与“人身龙首”，在五帝祭祀泰山时，是否配祀昊天上帝，若配祀，是画像还是塑像，则就不得而知了。但可以肯定的是，在史前时代，泰山神已被赋予了主生之神职。“生生不息”是个人及族群的根本诉求，这也正是泰山信仰的核心及根基。因此泰山在史前时代，不但成为先民古人们心目中的神山，也是各个部落酋长们心目中的神山，无不信崇有加。

《尚书·舜典》载：“岁二月，东巡狩，至于岱宗，柴望秩于山川。”所谓“柴”，便是燔柴祭天，“积薪于焰上，而取玉及牲置柴上烧之”。所谓“望”，便是望祭山川。这应是封禅的肇始。泰山是舜取得帝位后，登上的第一座大山，不啻以此诏告天下，一个新的王朝诞生了。至于由此生发出，受命于天，新旧相代，邦固民安，那是做臣子的事了，还有那友邦来贺，亦是不能不提。这份荣光，自然归于泰山。随之，泰山便有了另一个神职——代天授命，邦泰民安。

舜帝祭祀泰山,后世帝王大多效法。无疑泰山祭祀成为后世朝代“礼”之核心。夏禹上承虞舜，“礼”沿袭“五帝”，“殷因于夏礼”，“周因于殷礼”，故而三代祭祀与东方文化的渊源颇深。《史记》有云：“古者封泰山禅梁父者七十二家。”有史料文献可查证者十二家：无怀氏、伏羲氏、神农氏、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾、尧帝、舜帝、禹帝、汤帝、周成王。可见，上古帝王对泰山的尊崇、祭祀从末间断，长达数千年，从而为泰山信仰注入了崇高，进而使泰山走上圣坛。其标志是，为帝王泰山封禅设置了苛刻的条件：一是国家统一，功至天下；二是德洽于民，惠及四方；三是天降祥瑞。此乃天下共识。泰山信仰之崇高，由此可见。有两件事情，从反正两面，可资佐证。齐桓公霸业即成，会诸侯于葵丘，而欲泰山封禅。管仲以十二帝王皆受命然后得以封禅，委婉劝阻。桓公道，寡人九合诸侯，一匡天下，诸侯莫违我。昔三代受命，亦何以异乎？管仲因设之以事，谏曰：“古之封禅，鄗上之黍，北里之禾，所以为盛；江淮之间，一茅三脊，所以为藉也；东海致比目之鱼，西海致比翼之鸟，然后物有不召而自至者十有五焉。今凤凰麒麟不来，嘉谷不生，而蓬蒿藜莠茂，鸱枭数至，而欲封禅，毋乃不可乎？”于是桓公乃止。季氏旅于泰山，子谓冉有曰：“女弗能救与？”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山不如林放乎？”

祥瑞令齐桓公不得不放弃泰山封禅，同样是祥瑞，逼得秦始皇，附会秦文公猎获的“黑龙”，逼得宋真宗装神弄鬼，伪造“天书”，贻笑天下。普天之下，莫非王土，何也？唯其崇高，泰山已走上圣坛矣。或曰，《礼记王制》云：“天子祭天地，诸侯祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。”说得没错，此乃夏殷之制，周因于殷礼，一以贯之。五岳视三公，此五岳皆指其山神，而非五岳自身。故而，是泰山神视三公，而非泰山。

到了西周,泰山神继续拟人化， “人身龙首”与“肩吾”退下，“尸”登场。《白虎通》载：“周公祭泰山，周召公为尸。”召公为尸，代表泰山神受祭，合于“五岳视三公”之义。至战国，“尸礼废而像事兴”，尸祭泰山自然消停，偶像祭祀登台。以塑像代神祇，殷商时代既已有之，或以金塑像，或以泥塑像，或以玉雕像，或以石雕像，或以木雕像，不一而足。故而，两者并存久已，尸礼既废，像事独存。至于那时的泰山神，是金塑还是玉雕，无从考据，大约不会是泥塑的吧。

先秦以犬、鱼血祭泰山，受祭者是泰山神，以犬作毛物牺牲，用鱼血涂抹祭祀器具。希望以此使泰山神得享祭品之香气，一秉虔诚。只是颇有些茹毛饮血的意境。

先秦时期，泰山从神坛到圣坛，集神秘与崇高于一身，泰山信仰以其“生生不息”和“邦泰民安”深入人心，并为王朝所倚重。王者取得政权，祭祀泰山以告成功，不啻诏告天下，受命于天。唯天子祭泰山，成为天下共识。

自秦以降,计有秦始皇、汉武帝、汉光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗六位皇帝泰山封禅，跨度一千二百余年。封禅，亦即祭祀天地。与泰山神基本无涉，这一点，看一看宋真宗泰山封禅，便能明了。《宋史》载：“辛亥，享昊天上帝于圜台，陈天书于左，以太祖、太宗配。帝衮冕奠献，庆云绕坛，月有黄光；命群臣享五方帝诸神于山下封祀坛，上下传呼万岁，振动山谷。降谷口，日有冠戴，黄气纷郁。壬子，禅社首，如封祀仪。”宋真宗到底没有让泰山神替了昊天上帝，可见他并不糊涂。然而，泰山神终究是泰山神，却也颇为受益，尽享历代帝王之崇祀：

隋文帝下诏为泰山神雕铸灵相，图写真形，率土瞻仰，敢有毁坏、偷盗神形者，以不道论。此举不啻宣告，朝廷肯定了泰山神人格化偶像致祭。从而推动泰山神走出人格化的重要一步。唐玄宗泰山封禅，敕封泰山神“天齐王”，申明“礼秩加三公一等”，这样泰山神的人格化得到了朝廷的背书。有宋一朝，泰山神更是炙手可热，祥符元年（1008），宋真宗泰山封禅，礼毕诏封泰山神“仁圣天齐王”，后于祥符四年（1011），加封泰山神“天齐仁圣帝”。并敕天下建神祠。到了元朝，封无可封，元世祖便在仁圣帝前，加了“大生”二字，所强调的无非是“大德曰生”、“化生万物”一类的陈词。实有画蛇添足之嫌。

泰山神的人格化还表现在其庙宇的嬗变以及其家族的构建。秦已起庙奉祀。今之岱庙，始建于汉，至唐，殿阁辉煌。宋真宗泰山封禅，大加拓建，始成皇家规制。城堞高筑，气势磅礴，俨然帝王宫阙。东岳大帝端坐大殿正中，塑像巍峨高大，头顶冠冕，身着衮袍，手持圭板，肃穆端庄。据载，汉朝时，庙内泰山神已有夫人之设，至唐，泰山神有五子、七子之说，三太子炳灵名显于世，唐明宗封其为“威雄将军”。祥符四年（1011），宋真宗诏封泰山神夫人为“淑明后”，与泰山神同享国家祭祀。元符二年（1099），宋哲宗诏封东岳天齐仁圣帝长子为祐灵侯，次子为惠灵侯，四子为静鉴太师，五子为宣灵侯。原因竟是，民间盛传泰山神有五子，惟第三子封炳灵公，其余诸子并无名爵，故有是诏，以本言路。真乃咄咄怪事！至此，泰山神的家族构建完毕。泰山神的诞辰也确定了，三月二十八。

随着泰山神人格化的进程，其职司也在不断变化 。由最初的“主生”“邦泰民安”，到后来之延年益寿、长命成仙、福禄官职、贵贱高下、生死之期、鬼魂之统，可谓洋洋大观。

泰山神自诞生之日，便继承了人们赋予泰山的神灵——“生生不息”、“邦泰民安”，此乃泰山信仰的根本，亦是泰山神信仰的根本。之后的职司，大多由此衍生，且多有民间主导，道教尤甚。

秦始皇、汉武帝泰山封禅，便是受了道教的前身——方仙道的劝言：“见之以封禅则不死，黄帝是也。”；“上封能仙登天矣。”；“封禅者，合不死之名也。”秦始皇、汉武帝泰山封禅后，皆去东海寻仙，以求长生。汉武帝八次来泰山，关于寻求长生之目的，毫不避讳。《岱览》载：“武帝于太始四年（前93）所铸一鼎，其鼎铭曰：‘登于泰山，万寿无疆，四海宁谧，神鼎传芳。’”对于百姓，没有什么比皇帝的言行更具示范意义，何况是人人关心的头等大事——长生不老。可见当时，“登泰山，以求长生”天下尽知。西汉《太山镜铭》有云：“上太山，见神仙。食玉英，饮醴泉。驾蜚龙,乘浮云。宜官秩,保子孙。寿万年,贵富昌,乐未央。”这应是当时，上至朝廷，下至黎民，对泰山的期盼。所有这一切，理所当然地投射到泰山神身上。百姓表达尊崇的方式是走进泰山庙，跪在泰山神的像前，献上贡品，虔诚叩头。谓之庙祭。秦汉时期，泰山祭祀分为坛祭和庙祭，坛祭为皇家专属，百姓不能染指。关于泰山的庙祭，皇家祭祀的是泰山，百姓祭祀的是泰山神。在百姓的眼里，泰山神无疑是泰山的化身。

两汉时期，随着“魂归蒿里”的共识达成，关于冥府的构建随之完成。冥府即阴间，阴间指地下，与人间相对应。古语云：“死人行阴，生人行阳。”“生人上就阳，死人下归阴。”“上天苍苍，地下茫茫，死人旭阴，生人归阳，生人有里，死人有乡。”是之谓也。

《张叔敬瓦缶丹书》：“熹平二年十二月乙巳朔十六日庚申，天帝使者告张氏之家、三丘五墓、墓左墓右、中央墓主、冢丞冢令、主冢司令、魂门亭长、冢中游徼等：敢告移丘丞墓柄、地下二千石、东冢侯、西冢伯、地下击植卿、耗里伍长等：今日吉良，非用他故，但以死人张叔敬薄命蚤死，当来下归丘墓。黄神生五岳，主死人录，召魂召魄，主死人籍。生人筑高台，死人归，深自埋。眉须以落，下为土灰。今故上复除之药，欲令后世无有死者。上党人参九枚，欲持代生人，铅人持代死人。黄豆瓜子，死人持给地下赋。立制牡厉，辟除土咎，欲令祸殃不行。传到，约束地吏，勿复烦扰张氏之家。急急如律令。”这是一镇墓文，类同“地券”。1935年出土于山西，熹平二年是公元173年。文中“墓左墓右、冢丞冢令、主冢司令、魂门亭长、冢中游徼、地下二千石、东冢侯、西冢伯、地下击植卿、耗里伍长”皆是冥府官吏，与阳世之官秩基本一一对应，乃以人世官秩差拟冥官。可见，汉代民众的心里，冥府与阳世并无不同，只过阴与阳、死与生、地下与地上的区别而已。

学者认为：“泰山为冥府之中枢所在，而蒿里则是死人聚居的地方。”；“前者相当于汉之都城，后者则相当于汉之乡里（乡民聚居地）。”；“汉世的地下世界，当以泰山神为主。”；“汉世的冥官大抵皆仿自汉世的制度而来。”一言以蔽之，冥世乃阳世在阴间的投射。那么，谁是阴间的皇帝，自然非泰山神莫属。

泰山神辖冥府“治鬼”，主要手段是“生死薄”的注录，多以“镇”为主，与佛教之惩罚迥异。究其实质，与汉代的冥世设定有关——鬼世与人世相同：行商游贩、驾车出行，斗鸡走狗，田猎垂钓，笙歌宴饮，舞乐百戏，一如阳世；夏耕冬藏，皇粮国税，一样不少；冥吏衣装，悉如世人，难分彼此。俨然一幅市井百态俗世绘。不需要个个过堂，逐一审判。佛教传入中国，直接将泰山治鬼与其地狱设定融为一体，甚至在经文中，直接将地狱译为“太山”，由此“太山”成了“地狱”的代名词，与天堂对应。地狱设有十殿，由十殿阎王统领：第一殿秦广王、第二殿楚江王、第三殿宋帝王、第四殿仵官王、第五殿阎罗王、第六殿卞城王、第七殿泰山王、第八殿都市王、九殿平等王、十殿转轮王。泰山神居于第七殿，号称泰山府君，司掌热恼地狱，又名碓磨肉酱地狱，另设十六小地狱。地狱以阎罗王为长，类人间天子，泰山府君类尚书令。此说始于唐代，与泰山神的地位相符。道教参照佛教地狱设定，加以改良，十殿阎王改称“地府十王”，以宫分殿，泰山王列第七宫：泰山玄妙真君世称泰山大王，拷定因缘，校量罪福。上帝命佐理北阴，昼居东岳，夜入冥府。凡阳世取骸合药、离人至戚者，发入此狱。再发小狱。受苦满日，转解第八殿，收狱查治。又，凡盗窃、诬告、敲诈、谋财害命者，均将遭受下油锅之刑罚。可见道教已将泰山神纳入麾下，称泰山玄妙真君。其身份与“天齐王”大抵相称。

到了宋代，泰山神被封为“天齐仁圣帝”之后，民间始称东岳大帝，地狱冥府遂有“七十五司”之说，系东岳大帝治下的阴曹地府之审判机构。东岳大帝治下冥府设有三曹、六案、七十二司：

三司：判所隶司、判磨勘司、判都察司；六案：判悯众案、判苦楚案、判忤逆案、判保刑案、判功德案、判注生案；七十二司：天曹司、举意司、速报司、阴谋司、恶报司、门神司、忤逆司、山神司、毒药司、飞禽司、精怪司、土地司、僧道司、子孙司、曹吏司、城隍司、注福司、看经司、水府司、放生司、较量司、还魂司、杀生司、发汗司、促寿司、陈状司、推问司、贵贱司、掠剩司、照证司、堕胎司、孤魂司、疾病司、昧心司、长寿司、斋戒司、地狱司、官员司、鬼魅司、医药司、功德司、忠直司、孝顺司、山林司、水怪司、财帛司、金桥司、银桥司、刑戮司、失魄司、注死司、法仗司、枉生司、送生司、平等司、鳏寡司、走兽司、贫穷司、失魂司、仁义司、枉死司、减福司、增福司、送病司、法生司、丝蚕司、索命司、风雨司、注禄司、五谷司、六道司、勾愿司。

诸司所设，无所不包。世间善恶，对应着阴间的吉凶祸福，冥府自有公断。清《泰山志》有云：“天网恢恢，疏而不漏。积善降之百祥，积不善降之百殃。为善降祥，为恶降殃，善恶之报，其在斯焉。”诚哉斯言。

上至帝王，下到百姓，除了生死，都是小事。人们将“主生”“断死”赋予了东岳大帝，至于“司人万福，赏官赐爵，兼注贵贱之分、长短之事。”充其量，只是一个添头罢了。不遑多论。

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儒家一直反对庙祭泰山，南宋理学家陈淳有言：“大凡不当祭而祭，皆曰淫祀。淫祀无福，由脉络不相关之故。后世祀典，只缘佛老来，都乱了。如老氏设醮，以庶人祭天，有甚关系？如释迦亦是胡神，与中国人何相关？假如忠臣义士、配享元勋，若是己不当祭，皆为外神，皆与我无相干涉。自圣学不明于世，鬼神情状都不晓，如画星辰都画个人，以星君目之，如泰山曰天齐仁圣帝，在唐封为天齐王，到本朝以东方主生，加仁圣二字封帝。帝只是一上帝而已，安有五帝？岂不僭乱！况泰山只是个山，安有人形貌？今立庙，俨然垂旒端冕，衣裳而坐，又立后殿于其后，不知又是何山可以当其配，而为夫妇耶？人心迷惑，一至于此。据泰山在鲁封内，惟鲁公可以祭，今隔一江一淮，与南方地脉全不相交涉，而在在诸州县皆有东岳行祠。此亦朝廷礼官失讲明，而为州县者不之禁。蚩蚩愚民，本不明理，亦何足怪。”

陈淳的批判颇有道理，代表了儒家之立场。人格化、偶像化庙祭泰山，令民众将泰山神认作泰山的化身，实谬采虚声。朝廷大力引导，更是荒谬。朱元璋大抵看得明了，索性一道诏书，去了泰山神的所有封号。诏云：“磅礴东海之西，中国之东，参穹灵秀，生同天地，形势巍然。古昔帝王登之，观沧海，察地利，以安民生。故祀曰泰山，于敬则诚，于礼则宜。自唐始加神之封号，历代相因至今。曩者元君失驭，海内鼎沸，生民涂炭。予起布衣，承上天后土之命，百神阴佑，削平暴乱，正位称职，当奉天地、享鬼神以依时，统一人民，法当式古。今寰宇既清，特修祀仪。因神有历代之封号，予详之再三，畏不敢效。盖神与穹同始，灵镇一方，其来不知岁月几何。神之所以灵，人莫能测。其职受命于上天后土，为人君者何敢预焉！予惧，不敢加号，特以东岳之神名其名。依时祀神，惟神鉴之。”说得理直气壮，合情合理，并立《去东岳封号碑》于岱庙，铭之其上，诏告天下。后人揣度原因有二：一是朱元璋出身寒微，心里自卑，二是，朱元璋早年出家，做过和尚十余年，骨子里崇佛抑道。大概都是想多了，到了朱元璋这个份上，做事从来不讲道理，只看需要不需要，如果需要，他给东岳大帝跪下，没有任何问题，问题是他不需要。宋朝封了泰山神大帝，依然没有阻挡住元朝南下的铁骑，元朝再加上“大生”二字，不一样被他朱元璋拿了。也许，正因为朱元璋做过和尚，才晓得那一尊尊塑像的根底，权衡之下，还是把东岳大帝的封号去了的好。如果需要，便再加上，还不是朕说了算！可见，“君权神授”只是个幌子，“神权君赐”才是真的，也许朱元璋此举只是为了夸示“朕即天下”而已。其实，历代帝王本来便是将泰山神视如臣下，“王”也罢，“帝”也罢，只是一份赏赐而已。唐玄宗敕封泰山神“天齐王”时，与封赐内外官同台进行，毋需赘言，也许唐玄宗此举，与朱元璋如出一辙。

朱元璋虽然去了泰山神的封号，却未依郊祀形制，变神形撤神像，仍是偶像庙祭，且形制不变。朱元璋在位期间，共五次遣使致祭泰山神，果如其言，依时祀神，倍加尊崇。

泰山神不代表泰山，更不是泰山的化身，朱元璋能不明白？这也应是他敢于撤消其封号的一个原因。观那百姓朝山进香，如何分得清，到此为止吧，一切尽在不言中，香会的一面面旗子上，书有“国泰民安”四个字，这样就好。谁说宋真宗糊涂啊！

泰山不需要谁来代表，振去所有光环，依然是山岳丛林中的伟丈夫！