泰山文化十讲 第六讲 碧霞元君

        李焕文 

 数百年来，泰山最风光的神仙是老奶奶，多风光？今人不见，只有去古籍里寻了。

    明于慎行《登泰山记》云：“若三、四月，五方士女，登祠元君，以数十万。夜望山上篝灯，如聚萤万斛，左右上下，蚁旋鱼贯，叫乎殷赈，鼎沸雷鸣，弥山振谷，仅得容足之地以上。”清李榕《姚别驾总巡泰山记》云：“泰山绝顶，有神祠曰天仙玉女碧霞元君。岱岳毓神，上通乾象，英灵丕应，理或然也。远近持瓣香徽福於神者，肩摩毂击，岁常数十万人，至则罗拜欢呼，竞以财献，动以数万计。”

    盛况空前，犹在眼前。明张岱有言：“元君像不及三尺，而香火之盛，为四大部洲所无。”可见此言不虚。

    老奶奶就是碧霞元君，百姓平素都是叫老奶奶，譬如泰安人常说：“咱有老奶奶保佑。”“相信老奶奶！”“老奶奶不会不管我们。”热爱之情，溢于言表。有明以前，老奶奶寂寂无闻，发达了，也不过是明朝中叶的事，距今只有五六百年。老奶奶声名显赫，名号、身世按说应能说得清楚，但也颇不容易。

    关于老奶奶的名号、身世，广为流行的一种说法是始于宋真宗泰山封禅。马端临《文献通考》有云：“泰山玉女池在太平顶，池侧有石像。泉源素壅而浊，东封先营顿置，泉忽湍涌；上徙升山，其流自广，清泠可鉴，味甚甘美。经度制置使王钦若请浚治之，像颇摧折，诏皇城使刘承珪易以玉石。既成，上与近臣临观，遣使砻石为龛，奉置旧所，令钦若致祭，上为作记。”可见，之前此地已有庙宇祭祀玉女，只不过年久毁损罢了。后世云，宋真宗敕建“昭真祠”，遣使致祭，号“圣帝之女”，封“天仙玉女碧霞元君”。经学者考证，建“昭真祠”是真，且是碧霞祠之前身，封其为“天仙玉女碧霞元君”，则是附会。皇帝昭封玉女，《宋史》全无记载，于理不通。但是，玉女石像可以视为碧霞元君信仰的肇始。

    宋元两朝，被供奉于昭真祠内的泰山玉女，一真寂寂无闻，更无“碧霞元君”一说，至于那些寻章摘句式的考据，不管力主“碧霞元君”始于唐，还是始于宋，都无须理会。倒是元初张志纯扩建昭真祠，值得一提。《泰安阜上张氏先茔记》云：“自绝顶大新玉女祠，倍于故殿三之二，取东海白玉石为像如人焉，一称殿之广袤。”昭真祠随即更名昭真观。此举表明，泰山玉女信仰，已被纳入道统。其职司为授人子嗣，信众多为女姓，正与泰山主生契合，得其所哉。与此同时，泰山玉女被认定为东岳大帝之女，道教此举，可谓用心良苦。泰山玉女进入泰山神家族，地位骤升，香火自然不成问题。

    “碧霞元君”取代“泰山玉女”，有据可查始于明初，依然不见皇封，故而应为道封。彼时，朱元璋去了泰山神的封号，虽然仍沿用偶像庙祭形制不变，但在老百姓的眼里，去了封号便是不相信了。皇帝都不相信了，泰山神还灵验？故而，东岳大帝信仰急剧降温与碧霞元君信仰迅速传播，相继而至。关于碧霞元君的身世，亦是纷至沓来。其为东岳大帝之女一说，似乎被人忽略了。有人竟然欲从李白《泰山吟》一诗中，探寻碧霞元君的身世，颇为可笑。有说碧霞元君是黄帝所遗之女，有说碧霞元君是华山玉女，其依据多是《神异典》一类，真与假，自是不必探究。最终，碧霞元君是石敢当女儿一说，广为流传，深受百姓喜爱。

    话说，徂徕山下桥沟村，有一农夫叫石敢当，种地为生，虽家境贫寒，却为人耿直，颇讲义气。石敢当没有儿子，只有三个女儿。大姑娘、二姑娘出嫁后，家中剩下三姑娘。三姑娘心灵手巧，勤劳善良，深受村民喜爱。见父母日渐年迈，三姑娘便上徂徕山砍柴，挑到集上卖，赚些零钱补贴家用。某日，砍柴遇雨，返回途中迷了路，三姑娘着急之际，一位老奶奶突然现身，将她领进一座山洞避雨，山洞就是老奶奶的家。自此，三姑娘上山砍柴，便常常看望老奶奶，顺便帮老奶奶打扫打扫山洞，提提水，有时带些吃食，有时送些干柴。年长日久，三姑娘同老奶奶感情日渐深厚。一天，老奶奶对三姑娘说：“你是个神仙，徂徕山让你压下了三尺，不能在这儿待了，去泰山吧，那里还缺个当家人。三天后，姜子牙奉天庭之命确定泰山主人，你争一争吧。”随即告诉三姑娘夺取泰山的法子，三姑娘依计而行，果然成功。这位三姑娘就是碧霞元君。

    这个故事，老百姓之所以喜欢，大概是因为觉得三姑娘是自己人吧。道教却不认同，自有一番说教：“玉女者，天仙神女也，黄帝时始见，汉明帝时再见焉。《玉女卷》云：汉明帝时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道妻金氏，中元七年四月十八日子时，生女名玉叶，貌端而性颖，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母。十四岁，忽感母教欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉。天空盖泰山，洞即石屋处也。三年丹就，元精发而光显，遂依于泰山焉。泰山以此有玉女神。”道家用心可谓良苦，基于民间传说，进行改造，为碧霞元君量身定制了一副行头——师出名门，兼具灵异。

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    碧霞元君信仰甫一崛起，便被批为“淫祀”，何谓淫祀？不合礼制、不当祭、妄滥之祭，是谓淫祀。明工科都给事中石天柱曾上书朝廷，阻止修缮碧霞祠，言祀典惟有东岳神，无所谓碧霞元君者。淫祀非礼，不可许。明《五杂俎》有云：“泰山之称雄於江北，亦无佛处称尊耳。齐鲁之地，旷野千里，冈陵丘阜，诧以为奇，而岱宗巍然，障大海而控中原，其气象雄伟，莫之与京，固宜为群岳之宗也。又岱为东方主发生之地，故祈嗣者必祷于是，而其后乃传会为碧霞元君之神，以诳愚俗。故古之祠泰山者，为岳也；而今之祠泰山者，为元君也。岳不能自有其尊，而令它姓女主偃然据其上，而奔走四方之人，其倒置亦甚矣！”斯言不啻正统祭祀一派的宣誓，其对于源于民间祭祀的碧霞元君信仰，批判、阻止成为必然。

    显然民间祭祀的推动者是道家，正统祭祀自然非儒吏莫属，两者之间的争斗，自明洪武三年（1370），朱元璋下诏去“东岳天齐仁圣帝”之封号始，至清乾隆三十五年（1770），御制《重修碧霞元君庙碑记》出世，昭告天下，碧霞元君之祀列入国家祀典，整整四百年。其间，明清两朝，诸位皇帝，夹在两者之间，左右为难。道家一味地迎合，儒吏竭尽所能地讲道理，皇帝心里大抵认同淫祀一说，但民心可用，不得已，只有做而不说罢了。

    明英宗正统十年（1445），山东济南府泰安州道正司全奏：“东岳泰山有昭真等宫观，俱系历代古迹神祠，年久损坏，乞赐修葺。”得到朝廷恩准。至少说明，上意已默许碧霞元君之祀进入国家祭祀之列。明宪宗成化十九年（1483），御赐匾额“碧霞灵应宫”，碧霞元君之祀进入国家祭祀又近了一步。明孝宗弘治十六年（1503）正月，遣御马监太监苗逵，致祭碧霞元君。此举标志着碧霞元君之祀正式列入国家祀典，就差公开昭告天下。然而，及至那只靴子落下，是263年以后的事了。估计儒吏也是没有办法了，只能退而求其次，只要不公开列入国家祀典就好。当然，道理还是要讲，可皇帝有一万个理由等着他们，金銮殿上，一来一往，点到为止，最是恰到好处。如若执迷不悟，让皇帝看出尔等是谏君卖直，那是要打板子的。道家不达目的不罢休，明万历四十二年（1614），御马监太监张忠、全真道士周玄贞仝奉旨铸铜钟、铜碑各一，赠于碧霞祠。其钟铭有《太上老君说天仙玉女碧霞护世弘济妙经》，云：“太上老君说天仙宝号，志心皈命礼志心皈命礼，泰山顶上，东岳内宫，曩时现玉女之身，根本即帝真之质。应九炁而垂慈示相，冠百灵而智慧圆融。行满十方，功周亿劫，位镇天仙之号，策显碧霞之封，统岳府之神兵，掌人间之善恶。巡声赴感，护国安民。大圣大慈，至孝至仁。天仙玉女，广灵慈惠，恭顺溥济，保生真人，护国庇民，弘德碧霞元君。”可见，道家已将碧霞元君视为泰山之正神，泰山神之职司，悄然易手。万历四十三年（1615），太后目眚，帝遣内官铸于泰山，又发帑于碧霞祠内建铜殿，奉祀元君，赐额“天仙金阙”。并铸铜碑立于碧霞祠，其碑有云：“碧霞元君乃福国之神，明德惟馨，恩泽四海，主宰元化，助国裕民。”一干儒吏，瞠目结舌之余，也是无可奈何。皇帝信道，太后崇道，还说什么呢？只求皇帝不要昭示天下则可。也许，皇帝之所以没有迈出那一步，不过是给儒吏一张脸而已。道家仍不罢手，随后炮制了《灵应泰山娘娘宝卷》，称碧霞元君：“封天仙，称天母；住上边，管天兵，为天仙圣母；中管着，这神兵，十万八千；下管着，众鬼魂，不知其数。辖天齐，管十王，总管阴间。按七十，管五司，一十八狱。管天下，府州县，善女善男。”不得了了，东岳大帝成了碧霞元君的属臣，其神灵直逼天帝。凡此种种，道家如何脱得了干系？此乃万历年间之事，皇帝大约也是乐见其成，虽然一个“乱”字了得，总还能教化民众吧。神宗皇帝并不大方，何以耗费巨资修建碧霞祠，也许他在算着另一笔账：古今天下神祗，首属东岳。而东岳祀事之盛，首碧霞元君。自京师以南，河淮以北，男妇日千万人奉牲牢币，喃喃泥首阶下……百姓虔诚礼拜元君，朕不如也。朕若将元君之庙宇，好好加以修缮拓建，不啻德化天下万民，朕何乐而不为！至于那些通达谙练的儒吏们，只怕要笑了，笑过之后，大抵也会想得到，泰山神尚在国家祀典，碧霞元君还在门外呢，以此聊以自慰吧。

    神宗一朝，朝廷崇祯碧霞元君，天下尽知，碧霞元君信仰就差“名分”二字。泰山神虽然去了帝号，但朝廷对其并无怠慢，却严禁民间“非礼之渎”。由此，民间百姓对于泰山的崇祀活动，不得不另寻他途，碧霞元君信仰之兴盛，也就成为必然。追根溯源，碧霞元君信仰之根基，依然是泰山！清孔贞瑄《泰山纪胜》有云：“东岳非小民所得祀，故假借碧霞云尔。”可谓一语中的。

    碧霞元君信仰走进民间，立即绽放出顽强的生命力。碧霞元君从青春玉女，渐渐转为中老年女性，信众称其“圣母”、“娘娘”、“奶奶”，亿万民众自发地与碧霞元君通过“血缘”融为一体。并确定了老奶奶的诞辰——四月十八。这一天，数以万计的信众，不远万里来到泰安，不辞劳苦登上岱顶，跪拜碧霞元君。人们心目中的老奶奶有求必应，《泰山圣母苦海宝卷》云：“有难祷告金身现，万事亨通保平安；冤枉要求天仙母，巡环报与圣母前；修行拜求泰山母，灵光普照不黑暗；国王思念泰山母，万寿不改太平年；父母有难求圣母，灾出病退病得痊；水火盗贼求圣母，杨柳一洒变成莲；许愿要求天仙母，一笔勾销尽皆完；贫穷要求天仙母，天赐黄金得高远；缺少儿女求圣母，忙差子孙送儿男；要犯口舌求圣母，拨治贵人暗周旋；行路要求泰山母，暗里圣手乃遮拦；过江要求泰山母，水卒推舟送岸边；工商要求天仙母，手艺买卖得高远；凶险要求天仙母，逢凶化吉得安然；产难要求泰山母，老母保护无灾难。”可见，贫富、病患、丰年、安宁、年寿、子嗣，尽在老母的掌管中。朝廷亦对碧霞元君寄予厚望，有御祝文为证：“益彰灵应，福佑家邦；仰祈神贶，默运化机，俾子孙发育，早锡元良，实宗社无疆之庆,无任恳悃之至。”还有“皇图巩固，国脉延绵”“ 圣孝圣诚，永垂亿世”“永奠邦基，扶舆清穆”“愿陛下万岁，国家永享太平” 等刻铭，其碑碣不乏皇家所立。可见，在皇家眼里，碧霞元君亦能安邦定国。明宪宗皇帝赐额后，京城奉祀碧霞元君的庙宇星罗棋布，各地纷纷效仿，皇亲国戚、王公贵族、太监官吏、僧道士绅、黎民百姓大都积极参与。由此，老奶奶的庙宇，迅疾扩展至全国各地，遍布大江南北。其名曰：碧霞宫、碧霞元君祠、奶奶庙、天仙宫、泰山圣母行宫、圣姑寺、神州庙、泰山宫等，不一而足，多达半百。“泰山烧香连三年，你去我来永不断。泰山奶奶坐大殿，恩赐众生显威权。跪在尊前忠心献，求福还愿倍觉暖。泰山烧香连三年，免灾解难保平安。只要虔诚在心间，泰山奶奶保佑咱。”《泰山烧香连三年》这首民谣，传唱半个神州。

    一干儒吏，跌足长叹干着急，只有暗自庆幸，吾皇万岁圣明，倒底没有公开昭告天下，将其纳入国家祀典。有明一朝没有做到，清朝做到了。

儒吏还真有风骨,始终反对泰山之偶像庙祭，自秦皇汉武便同皇帝讲道理，一讲就是二千年，到了爱新觉罗·弘历登上皇位，还是讲：“查古之祀典，分天神、地祇、人鬼为三。惟人鬼为之立庙，而神祇皆祭以坛。所谓知鬼神之情状也。龙潜深渊而乘云气。顾乃像以衣冠，庇之栋宇，非其情状明矣。”这次他们遇到了一个痛快的皇帝，乾隆不再虚与委蛇，顾左右而言他，径直借《重修岱庙碑记》截断众说，御制《重修岱庙碑》立于乾隆三十五年（1770），乾隆皇帝亲自撰书，其云：

     方曲咫闻之士，猥然易坛禅而庙庭，而像设，疑乎踵事非制。故吴澄以五岳之麓各立一庙，谓始自唐时，及考郦道元引《从征记》称“岱庙有三，今屹峙南麓者，实即昔之下庙”。又称“庙有汉柏，庙库藏汉时神车乐器”。则祀岳于此，自汉亦然，所从来甚远。且巡狩述职，特祀也。国有令典，遣官赍祝策来告，常祀也。是皆于庙有专飨，而又何泥古之云。

    两千余年，争论不休，乾隆皇帝一朝裁定：设像庙祭泰山神完全可以。儒吏当然知道什么是乾纲独断，还有什么好说的，从此仆旗息鼓。皇帝虽是夷族，却也心悦诚服地给泰山神跪下了，还到山顶向碧霞元君行礼、拈香，也算可以了。

    乾隆皇帝同年，还在碧霞祠立了《重修碧霞元君庙碑》，更让儒吏们瞠目结舌。碑云：

    缘岱麓磴梯而上，逾盘道者五千。然后羾天门，扪日观，岧岧亭亭，纬宿列槛垂芒，若引手可摘。其地正应积高神明之奥。有庙焉，范金涂雘，晃赩庆霄。稽《水经注》所载，岳顶上庙，兹其故址矣。而神祎翟珈笄，孔啐孔愉，耇鲐、妇竖，擎香捧萁，厥角徕辏，相与喁喁请命，则日碧霞元君。说者以为黄帝所遣玉女，或以谓是即泰山神女，往往瓜背不合。覆之志乘，元君称号肇自有宋大中祥符间，真宗有事东封，以上顶有玉女池，乃易池旁石像为玉，龛而祭之。顾考刘禹锡《送张炼师还东岳诗》，有“久事元君住翠微”之句，是唐以前故有元君之名，不自宋始，彼《道藏》及诸家所徵姓氏世系，庸足深辨哉！古者治神人，和上下，设教不为戾俗。求其指归，亦曰“礼由义起，实以名章”而己尔。《易》曰：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。”汉《郊祀歌》于后土夫人曰“富媪”，又曰“媪神”。张晏云：“媪者，老母之称，坤为地，故名媪。”《记》言：地秉阴，窍于山川。而泰山者，万物之始，阴阳之交，众岳之宗。以是证之，太乙青元实惟其所宜乎。有生之属斋心祗祓，愿揭其虔于元君，而元君亦将忞其勤而锡之羡。然则国家秩祀泰山之神与亿兆人奔走奉事碧霞元君之神，其为翼縡元化，二乎？一乎？在《周官·大宗伯》有“各因其方”之语，在《鲁论》有“祭神如在”之文。“如在”云者，讵惟是肸蚃荒忽不可端倪。于山仅见若堂、若霍，于草木仅见维夭、维乔之谓乎？亦将因其声容，得其精爽，而后著之目而成之心，神人之道可接也。且岳视三公，特自其秩言之，今其肖像炳灵者，则既蔽旒秉圭矣，又安知盿盿穆穆，其对越乎袆翟珈笄者，不诚二而一乎!以是比类而推，北如玄冥，南如祝融，西如颢灵，应具有其主名正位，黎然食报于方望，此物此志也。朕荷穹昊垂庥，叠逢国庆，嘉荐普淖，夙事宜周。是庙自辛酉鼎新，距今垂三十载，因敕工官，往会所司，支内帑金，庀材增葺，闳垲完致，所以答神贶，所以祈神禧，胥于是焉。在其经始，则己丑季春。其蒇成，则庚寅孟冬也。

    泰山神与碧霞元君，诚二而一。皇帝说的，一言九鼎，谁还敢说碧霞元君是淫祀？彼时，儒吏们大约也明白，再往前迈一步，不过是“以头抢地尔”，此并非夫子之道。乾隆皇帝欲为碧霞元君正名，并非自今日始。乾隆元年（1736），乾隆皇帝降旨，废除泰山香税，此道谕旨，将碧霞元君与五岳之神并称，不同寻常。故纸堆里的儒吏，焉能不察？皇帝将碧霞元君与泰山相提并论，可能吗？怎么不可能！乾隆六年（1741），御制《重建泰山神庙碑》立于碧霞祠。碑云：“国家秩祀之典，方望实惟最重。而泰山为五岳之长，功用显彰，为德尤盛。庙貌之在山巅者历有年所，夐乎邈矣，郁攸不戒，宜用鼎新。粤以乾隆六年，特遣专官，董建灵宇，殿庭廊庑……故触石出云，不崇朝而遍雨天下，功至神也，泽至溥也……”说的就是碧霞祠，说的就是碧霞元君，却只字未露，为何？将碧霞元君与泰山神相提并论，有违礼制。欲言又止，顾虑重重，或许皇帝是想看一看儒吏的态度。如果真是这样，那是乾隆想多了。一干儒吏，早已跪下，每日将辫子梳得溜光水滑，成了习惯。皇帝一味地抬碧霞元君，其心思他们又何尝不明白，惟民心可用尔。只不过，乾隆皇帝抛出“诚二而一”，大约儒吏们是想不到的。比之《泰山龙脉论》，更上层楼。

    绕是如此，乾隆皇帝还是耐心等待了十年，也算是给够了儒吏们面子.乾隆四十五年（1780）起，每年派遣一皇帝侍卫大臣来泰安，四月十七日斋宿岱顶，第二天，四月十八——碧霞元君诞辰日，诣碧霞祠拈香。从此成为定制。致祭碧霞元君正式成为国家祭祀。

    自此，每年四月十八都要封山，香客禁足。百姓也有办法，便选定“三月十五”这天上山祭拜老奶奶。此时，正值春夏代序，天气转暖，老奶奶旧帔渐敝，信众照例换置新袍。是日醵资制服群聚岱祠，行换袍之礼，恰好亦可弥补缺席老奶奶生日之憾。谓之“换袍日”。时间一久，便将这日传为老奶奶圣诞。及至今日，知道老奶奶生日是三月十五的多，四月十八的少了。

有将老奶奶“生日”之更迭，理解为朝廷与民间对碧霞元君主祀权的争夺，似有不妥，朝廷来泰山给老奶奶过生日，百姓高兴还来不及呢，何况还免了香税，吾皇万岁万岁万万岁！心香祷祝，尚犹不及！如何敢争主祀权？活着尚且艰难，争那个主祀权有啥用？

    碧霞元君祭祀是否为“淫祀”？明《巡抚都御史何起鸣宣谕》说得便颇为明了，其云：“万历八年，予观风东兖，沂泉源，登泰山之巅憩焉，俄闻四方以进香来谒元君者辄号泣，如赤子久离父母膝下者。然是曷故哉？以诚心所感也。人能以此心事亲则为孝，以此心事君则为忠，以此心待同胞则为友，以此心处朋友则为信，以此心教子孙则为慈，以此心不夺他人之有则为义，以此心不徽非分之获则为荣，存此便得进香善果，存此便得朝山福田。脱或不然，心一背驰，将明有人非，幽有鬼责，曾谓泰山而能私庇尔哉？孔子曰：获罪於天，无所祷也。言远罪也。孟子曰：虽有恶人，斋戒沐浴则可以事上帝。言迁善也。可不畏欤？遂命州守袁枪播谕四方香客，以正人心云。”此宣谕乃史何起于山东巡抚任上发布，晓之以理，动之以情，用心可谓良苦。四方香客终究没有听进去，史何起心境之窘迫，可想而知。

    今之学者论及碧霞元君信仰，多引用《巡抚都御史何起鸣宣谕》前半部分，以此证明碧霞元君信仰之兴盛，本没有什么错，但却与宣谕之本意大相径庭，如果加上后半部分，便成了批判，则与学者之本意相悖，如何是好。无论如何，《巡抚都御史何起鸣宣谕》都是儒吏的一张脸面，加之史何起在万历一朝为官，更是难能可贵，拂了他的本意，拿来做文章，总归不好。

    现在讨论是否“淫祀”已无任何意义，1928年10月，中国国民党国民政府内政部制定了《神祠存废标准》，泰山、东岳大帝、东岳行宫、东岳庙阎罗殿之信仰一并废止，虽未提及碧霞元君，但因碧霞祠内奉有送子娘娘，应视为淫祠，亟应严禁。《神祠存废标准》有云：“今则不仅神权已成过去之名词，即君权已为世人所诟病，我最优秀之神农华胄，若犹日日乞灵于泥塑木雕之前，以锢蔽其聪明，贻笑于世界，而欲与列强争最后之胜利，谋民族永久之生存，抑亦难矣。”

说得振奋人心，近百年又过去了，今日之中国，更无需乞灵于泥塑木雕之前。然而，无论是泰山神，还是老奶奶，至今还有一个信不信的问题需要厘清，这个问题已不适用群体，至于个人，亦是仁者见仁，智者见智。

你信吗？我信。

老奶奶真实存在吗？不存在。

我是泰安人，从小就听说老奶奶保佑众生，干吗不信？我也给老奶奶许过愿，近期也准备上山给老奶奶磕头去。打算从遥参亭开始，在遥参亭给老奶奶上柱香，磕个头；去岱庙，给东岳大帝上炷香，磕个头；上山，去碧霞祠，给老奶奶上炷香，磕个头；到玉皇顶，进玉皇庙，给玉皇大帝上炷香，磕个头。

为何磕头？谢既往之无常，求未来之安好，求亲朋之顺遂……

不好吗？